在每日手机的交流过程中，我们会用一些句子来表达自己，句子表达着形形色色的人的各种各样的情绪。有哪些好句子你觉得值得珍藏呢？有请驻留一会，阅读小编为你整理的佛家金言之因缘果报，但愿对你的学习工作带来帮助。
佛家金言之因缘果报因缘
⊙．诸法由因缘生（《五分律》）
【译文】世界上的万事万物、一切现象的发生都有原因和条件。
【感悟】寥寥六个字，高度概括地表达了缘起论的根本理念：万事万物都基于一定的原因和条件而产生。可以说，佛教的所有教义都源于这种缘起论l思想。这个根本理念，倒是和认为天地万物不处于造物主的掌控之中，而处于一定的因果联系之中的无神论思想有相吻合之处。
⊙．历观古今祸福之证，皆有由缘。（孙绰《喻道论》）
【译文】一一地考察、研究从古至今降祸降福的具体事例，可以看出，它们都毫无例外地具有一定的原因和条件。
【感悟】世界上一切事物都是依赖一定条件而产生、存在的。世界上没有无缘无故的祸，也没有无缘无故的福。人人都愿意趋福避祸，那么请记住一句民谚：祸福无门，唯人自招。导致祸与福的外在客观因素不是由我们决定，但是至少在主观上，我们要善于把握住导致祸与福的由缘。
⊙．言因缘者，此有故彼有，此生故彼生。（《大乘稻芊经》）
【译文】所谓因缘就是说，这个事物的存在能够导致那个事物的存在，这种现象的产生会引起那种现象的产生。
【感悟】这里强调的是世界上不存在没有一定原因、没有一定条件的事物。缘起论者不仅否认存在着创造宇宙万物的主宰，而且认识到任何事物的产生都不是出于偶然，而是受因果规律支配的。这显然比有神论者的上帝创造世界的理论高明很多。
⊙．有为诸法从因缘而生，譬如由于击鼓而发声。（）（《清净道论说见清净品》）
【译文】人的一切行为的发生，都是由一定的原因和条件决定的，就好像是因为击了鼓，鼓才发出了声音。
【感悟】这不仅是一般性地说明原因和条件的重要作用，而且十分形象地说明了人行为的发生离不开一定外在因素的作用。因此我们观察、分析人的行为时，不可忽视外在因素（其中最重要、最深刻的是社会因素）对
⊙．譬如父子，父生故名为子，生子故名为父。（《大智度论》卷三十一）
【译文】事物之间的关系如同父子关系一样，儿子之所以是儿子，是因为有父亲生了他；而父亲之所以是父亲，是因为他生出了儿子。
【感悟】又是一个形象的比喻，它说明了事物之间的相对性原理。从时间上看，当然是先有父而后有子；但是从相互关系看，无父固然无子，而倘若无子，则父也不成其父。他们是相互依存、互为前提的。事物之间有着千丝万缕的联系，每个事物的存在都不是孤立的，都是相对的，这可是辩证法中的一个十分重要的思想。
⊙．诸法虽生，不住自性，是故无性。如婴儿定住自性者，终不作匍匐乃至老年。（《中论破行品》）
【译文】一切事物的产生虽然有确定的原因和条件，但是它们却不会凝住于自身现有的性质而长此终古，所以事物没有自己固定不变的性质。这好比婴儿出生的时候是婴儿，但不会始终在地上爬行至老年。
【感悟】比喻得太形象了！这个世界上，除了变化是永恒的，其他一切都不是永恒的。古希腊哲人赫拉克利特说得好：人不能两次踏入同一条河流。流动的河水是无住的，万事万物是无住的，因此我们的思想也就应该是无住的要看到事物的变化和发展，而不能永远地定格在某一点上。
⊙．一切诸法，因缘故生，因缘故灭。（《大般涅槃经》卷二十八）
【译文】一切事情，都随着原因和条件的变化而发生，也会随着原因和条件的变化而消失。
【感悟】由于世界的复杂性，在特定的条件下，这样的因会产生这样的果；但是如果条件变化了，同是这个因就可能产生另外的果。所谓因时制宜、因地制宜、因人而异、因材施教等都是以这个道理为依据的，而教条主义、机械唯物主义是注定了要处处碰壁的。
⊙．前后相生，因也；现相助成，缘也。诸法要因缘相假，然后成立。（《维摩诘经佛国品》）
【译文】所谓因，是指前一事物促成后一事物的产生，同时后一事物也使前一事物发生变化；所谓缘，是指此一事物辅助另一事物的产生，同时另一事物也使此一事物发生变化。万事万物都互为条件、互相作用、互相联系、互相转化，然后才有了这个世界的存在。
【感悟】相生一词用得好，或者说这个相字用得好！前因固然可以导致后果，而后果一旦产生，也可以促使前因发生变化。前后相生，因缘相假，这个思想是精辟的，它的辩证色彩是强烈的。
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佛家金言之为人处世之道
佛家金言之为人处世之道
处世之方
⊙．世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，毋相憎嫉，有无相通，毋得贪惜。言色常和，莫相违戾。或时心诤，有所恚怒，后世转剧，至成大怨。世间之事更相患害。（《无量寿经》卷三十三）
【译文】世界上的人有父子、兄弟、夫妇等亲属，应当相互尊重友爱，不要相互憎恨嫉妒，应当互通有无，不要贪婪吝惜。说话和表情应当和悦，不要相互违背和做暴戾的事。如果有的时候突生争斗之心，就会产生仇恨愤怒，并且会越来越剧烈，以至于变成为大的怨恨。世间的事情都是这样，那么人与人之间就会产生更大的灾难和祸害。
【感悟】这里提到的憎嫉，指怀着憎恨情绪的嫉妒，是一种特别值得我们警惕的不良心态。嫉妒，是一种不健康的心理，是毒害人的灵魂的砒霜。嫉妒现象在同事之间、朋友之间、甚至亲属之间都有可能发生，它会影响学习、影响工作，损害友情、损害亲情。嫉妒，其实质是对自己所缺少的东西的羡慕之情的扭曲表现。嫉妒表面看起来是对他人不满，其实是对自己不满，但是又害怕正视这一不满。要杜绝这种心态的产生，就要提升自己的思想境界，使自己的胸怀像天空和大海一样宽广、明净。
⊙．凡人事天地鬼神，不如孝其亲，孝亲最神也。（《四十二章经》）
【译文】人祭拜天地鬼神，不如孝敬自己的父母，孝敬父母是最神圣、最灵验的。
【感悟】百善孝为先，虽说是封建时代的道德箴言，在现代社会却仍然有其价值。真正对父母有孝心的人，在其他方面必定有善举。这句话可以说是对于孝与善之间关系的一种最简练的诠释。
⊙．夫为人子，当以五事敬顺父母。云何为五？一者供奉能使无乏，二者凡有所为先白父母，三者父母所为恭顺不逆，四者父母正令不敢违背，五者不断父母所为正业。（《长阿含经善生经》）
【译文】作为子女，应当从五个方面尊敬孝顺父母。哪五个方面呢？一是供奉赡养不能使父母有所缺乏；二是做事之前先禀告父母；三是对父母做的事情应当顺从；四是对父母正确的命令不要违抗；五是不要使父母正当的事业后继无人。做子女的应当从这五个方面尊敬孝顺父母。
【感悟】郑板桥当年辞官时，给前去送行的人的临别赠言中有一句话是：敬老如敬子对待你们的父母就像对待你们的儿女一样。这个赠言对现代人更是一个有益的忠告，因为当今社会有些人明显地存在着敬老不足、爱幼有余的倾向。若想纠正这种不良倾向，按照郑板桥的赠言去做就行了。应该说这实在是一种不高的要求：用对待子女同样的心思、态度、精力去对待父母，就可以算是一个有孝心的人了，而中华民族敬老、爱老、养老的优良传统也就可以一代代传承下去了。
⊙．父母复以五事敬亲其子。云何为五？一者制子不听为善，二者指授示其善处，三者慈爱入骨彻髓，四者为子求善婚娶，五者随时供给所需。子于父母敬顺恭奉，则彼方安稳，无有忧畏。（《长阿含经善生经》）
【译文】父母也应当从五个方面善待子女。哪五个方面呢？一是制止子女不听取教其为善学好的话；二是教导子女什么是善；三是对子女要有刻骨铭心的爱；四是为子女选择好的婚姻；五是随时供给子女所需要的东西。子女对父母尊敬、奉养，父母才能安度人生，没有什么可忧可怕的了。
【感悟】子不教父之过说的是对子女进行教育的重要性。当今社会，当父母的对独生子女的教育都非常重视，但是教育中的误区却不少。其中最大的失误在于：重文化学习，轻道德培养。就拿此处提到的随时供给所需来说，当子女的所需是合理的，并且父母有能力提供时，当然应该随时提供。然而在现实生活中，当子女提出的要求是不合理的，或者超出父母的承受能力时，有些父母仍然不顾一切地去设法满足。这种溺爱行为，对于子女的道德培养十分不利。
⊙．恩爱亲昵，同心异形，尊奉敬慎，无懦慢情，善事内外，家殷丰盈，待接宾客，称扬善名，最为夫妇之道。（）（《佛说玉耶女经》）
【译文】恩恩爱爱、同心同德、互相尊重、谨慎相处，不骄矜自恃、妄自尊大，善于处理家庭内外事务，家庭生活殷实富裕，善于待人接物，好名声被人称颂，这是夫妇关系最好的状态。
【感悟】夫妻相处，有两个原则很重要：一是努力使自己被对方欣赏，一是努力去欣赏对方。这两条原则的意义在于让夫妻双方相互肯定、赞美和欣赏，尤其是欣赏，应该是双方共同的心理需要，也是处理好夫妻关系的秘诀之一。要想婚姻关系稳固，最重要的一条就是要学会相互尊重。只有懂得如何尊重对方，才能得到对方的尊重。不要试图去改变自己或对方，而应该将双方的位置调整到一个适度的空间，让彼此之间既相伴相守，又有独处的空间。其次，就是让爱情继续得到悉心的培植与呵护。摒弃婚后不需要付出的观念，认真去经营婚后生活，随时关爱你身边的他（她），让对方有仍然被爱的感觉。这样，夫妻之间的感情自然就会有增无减了。
⊙．夫之敬妻亦有五事。云何为五？一者相待以礼，二者威严不阙，三者衣食随时，四者庄严以时，五者委付家内。夫以此五事敬待于妻，妻复以五事恭敬于夫。云何为五？一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先意承志。是为夫之于妻敬待，如是则彼方安稳，无有忧畏。（《长阿含经善生经》）
【译文】丈夫敬重妻子有五个方面。哪五个方面呢？一是对妻子温存体贴；二是庄重不浮躁；三是按时供给衣食；四是注意妻子的装束要端庄而且适宜；五是将家事委派托付妻子掌管。丈夫从这五个方面敬重妻子，妻子也要在五个方面敬重丈夫。哪五个方面呢？一是（丈夫）起身时先站起来；二是（丈夫）坐下来时后坐；三是说话和气；四是敬重随和；五是理解、接受丈夫的意见。丈夫和妻子应该这样相互敬重，如果能够这样相处，夫妻就能够安度人生，没有忧虑和恐惧了。
【感悟】夫和妻都要学会在生活中和睦相处。对于夫妻间的和睦，古人用一个成语来形容，叫做琴瑟和谐，意思是夫妻之间应当如同琴和瑟这两种乐器发出的美妙声音那样协调。要想真正达到这个境界，需要的是理解、体贴、宽容和爱心。夫妻间应该坦诚以对，让彼此感受到对方付出的真心。不论在何种情况下，感情出轨都是对夫妻关系的最大亵读。
⊙．亲属朋友当有五事：一者见作罪恶，私往屏处谏晓呵止之；二者，小有急，当奔赴救护之；三者，有私语，不得为他人说；四者，当相敬叹；五者，所有好物，当多少分与之。（《尸迦罗越经》）
【译文】对待亲属朋友应当做到以下五个方面：一、见到亲属朋友做了坏事，应当私下里给予规劝、加以阻止；二、见到亲属朋友有急难事应当奔上前去给予救助；三、为亲属朋友保守私密；四、应当互相敬重赞扬；五、若有好东西，应当与亲戚朋友分享。
【感悟】这里所描述的亲友之间应有的关系，既是明辨是非的，又是富于温情的。人际关系中，十分重要的就是亲属和朋友的关系。处理好这个关系没有太多的诀窍，但有基本的原则，那就是：既相亲相爱，又是非分明。
⊙．父母不信令其住信，父母毁戒令住戒，父母悭贪劝令住舍。（《大宝积经三律仪会》）
【译文】父母如果缺乏诚信，要让他们坚守诚信；父母如果破坏了做人的准则和信条，要劝他们把持住信念；父母如果吝啬、贪心，要劝他们进行施舍。
【感悟】中国人的家庭生活，千百年来离不开一个孝字。孝常常和敬联系在一起，说明孝不仅仅是表面化和仪式性的外在表现，更应该以发自内心的尊敬和关爱为基础。因此对父母盲目地服从和妥协并不是行孝道的正确方式。父母若有不当的言行或误入歧途，子女有责任劝谏他们，使其醒悟。倘若做儿女的见到父母有错误，只知道顺从、支持，结果使父母陷于不仁不义，其实那也是最大的不孝。为人子女者，如果能够明白这个道理，就应该怀着对父母的真诚，帮助父母修身、齐家，让美好的品德在家庭关系中得到实践和体现。这也是孝的真谛啊。
⊙．朋友之法，其要有三：一者见有过失，转相谏晓；二者见有好事，深生随喜；三者在于苦厄，不相弃舍。（《大善权经》）
【译文】朋友之间的相处之道，主要有三个方面，一是发现你的缺点能及时告诉你；二是能与你分享高兴的事情；三是在苦难的困境中，能与你不离不弃。
【感悟】这样的朋友才是真正的朋友，才是值得珍惜的知己和体己。但知心好友不是轻易能获得的。古人说：相识满天下，知心有几人？在网络发达的今日，能轻易熟识起来的人很多。如何交到真正的朋友，却是一个值得探讨的话题。我们应该做到的是：友善、诚恳地待人。用心与别人真诚沟通，并且善于接纳别人的不同意见，在非原则问题上求大同存小异。
⊙．有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地。何谓如花？好时插头，萎时捐之，见富贵附，贫贱则弃，是花友也。何谓如秤？物重头低，物轻则仰，有与则敬，无与傲慢，是秤友也。何谓如山？譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢，是山友也。何谓如地？百谷财宝，一切仰之，施给养护，恩厚不薄，是地友也。（《佛说孛经》）
【译文】有的朋友如同花一样，有的朋友如同秤一样，有的朋友如同山一样，有的朋友如同地一样。如何像花？开的时候插头上，枯萎的时候就扔了，攀附富贵，嫌弃贫贱，这就是花友。如何像秤？物重的时候就低头，物轻的时候就昂头，敬仰富有的人，怠慢没有财富的人，这就是秤友；如何像山？好比金山，鸟兽集中在上面，皮色羽毛放光，高贵能让人荣耀，富足快乐让人共享，这就是山友；如何像地？百谷和财宝都仰仗于它，它对于万物给予培养、爱护，恩德厚重不薄，这就是地友。
【感悟】朋友是我们站在窗前欣赏冬日飘零的雪花时，手中捧着的一杯热茶；朋友是我们走在夏日滂沱大雨中时，手里撑着的一把雨伞；朋友是春日来临时，吹开我们心中冬日郁闷的那一缕春风；朋友是收获季节我们陶醉在秋日艳阳中时，令我们心旷神怡的那片云彩。在这个世界上人不可以没有朋友。我们指的是真正的朋友这里所说的地友。他才是可以陪我们走过风霜雨雪的人，陪我们感受喜怒哀乐的人。朋友，是一辈子的事情。
⊙．若见彼智者，当与彼为友。犹如知识者，能指示宝藏。与彼智人友，定善而无恶。（《南传法句经》）
【译文】如果遇见了富于智慧的人，就应当与他们结为朋友，结果就像有见识的人能够为你指出储藏宝物的地方一样。与那些有智慧的人交友，必定是只有好处而无坏处。
【感悟】结交有智慧的人可以增长智慧，和善良的人在一起能受到感染而拥有一颗善良的心。要不，怎么会有听君一席话，胜一读十年书这个说法呢？择友要慎重，不可交损友，而要交益友。总之，人要向善，交优秀的朋友也是向善的途径之一。
⊙．若见宝人则为乐，并与共住亦为乐。若不见诸愚痴人，是则名为常受乐。（《根本萨婆多部律摄》）
【译文】如果遇见品质高贵的人就会愉快，和他生活在一起也会很愉快。如果见不到愚昧无知的人，那就叫做时常的愉快了。
【感悟】与德性高尚的人在一起，使人如坐春风，心中充满愉悦。但愿我们能经常进入这种春风和煦的境界。
⊙．亲近善人，远离恶友亦是乐。（《根本萨婆多部律摄
【译文】亲近好人是一种快乐，远离恶人也是一种快乐。
【感悟】古人云：与善人交，如入芝兰之室，久而不闻其香；与恶人交，如入鲍鱼之肆，久而不辨其臭。置身芝兰之室（摆放花卉的房间），远离鲍鱼之肆（卖咸鱼的店铺），当然是人生的一种快乐。
⊙．愚者心生彼此，达者一味无殊。（《五灯会元投子惰颐禅师》）
【译文】愚昧的人对人厚此薄彼，明达事理的人对人一视同仁。
【感悟】人虽然有职业、身份、地位、出身等方面的不同，但是这种不同决不应该造成人格上的不平等。不承认这一点，就说明自己的人格不完善，就可能做出势利眼的事。
⊙．人爱禄之厚重，我爱身心之轻安。情既相睽，道固难合。所以人不我知，我也不求人知。（《法藏碎金录》）
【译文】别人喜欢得到很多的俸禄，我却喜欢身心的轻松安宁。情趣既然不同，思想本来就不一致。所以别人不理解我，我也不求别人都能理解我。
【感悟】人各有志。西方哲人说：走自己的路，让别人去说吧！如果我们确信自己走的是正道，那么在途中我们坚持这种不求人知的态度，才能一路前行。
⊙．宁人负我，无我负人。（《法藏碎金录》）
【译文】宁可别人对不起我，不要让我对不起别人。
【感悟】《三国演义》中，曹孟德的人生信条是：宁使我负天下人，不使天下人负我。两相比较，更见出宁人负我，无我负+人是高尚的道德信条。但另一方面我们也应该看到，人的行为是相互的，人与人之间只有彼此相互善待，他们之间的关系才能长久。一味地讲宁人负我，无我负人，恐怕再有爱心的人也会丧失信心。所以我们的基本信条，还应该是人与人之间互相善待，互不相负。
⊙．恶知识者有四辈：一、内有怨心外强为知识；二、于人前好言语，背后说人恶；三、有急时于人前愁苦背后欢喜；四、外如亲厚内兴怨谋。恶知识复有四辈：一、小侵之便大怒；二、有倩使之时不肯行；三、见人有急时避人走；四、见人死亡弃之不视。（《法苑珠林》）
【译文】恶知识有四类：一、内心怀有怨恨表面却勉强做朋友；二、当面说人好话，背后说人坏话；三、当别人遇有急难时，当面表示愁苦同情，背后却欢天喜地；四、表面上亲热厚道内心却满怀怨恨谋算之意。恶知识还有四类：一、受到一点点侵扰就会大发雷霆；二、别人有事请他帮忙他不肯；三、见到别人有急难时就躲开；四、看见有人死亡竞视之无睹，一走了之。
【感悟】恶知识的种种劣迹，归根结底表明了其心不善。路遥知马力，日久见人心，认识一个人的心是长期的事情，交一个朋友更是一辈子的事情。在相互的交往、了解中，我们最需要把握的就是这个善字。
⊙．好儿不使爷钱。（《临济录》）
【译文】好儿子不会用父母的钱财。
【感悟】好男儿应当尽早自立，不应当依赖父母。这句极为浅显的话所宣扬的自立精神值得提倡，特别是对一些啃老思想严重的人来说，更值得思考、警醒。
⊙．人生世间不孝父母，不敬沙门，不行仁义，不学经戒，不畏后世者，其人身死，当堕地狱。（《法苑珠林》）
【译文】人生在世，如果不孝顺父母，不尊重僧人，行为不仁义，不学习佛经及其戒律，不怕后世道报应，这样的人，死后就应当堕入地狱。
【感悟】这段话的基本出发点，是人要有所敬畏，要从心里尊重、景仰、敬畏一切崇高、庄严的事物，特别是应该敬重、关爱自己的父母。这个基本出发点，永远不会错。
佛性禅心的佛家金言
佛性禅心的佛家金言
人生处世不浮躁，身临乱象不乱心，是一种精神境界。人之根本问题，是迷失本心，无所依托。
生命是缘起的，关键在于，我们以什么因缘去塑造它，培养它。若能奉行如法，清净的生活，就能给心灵创造良好的氛围。
佛法告诉我们，在认识上呈现的世界，是被我执处理过的，和客观世界并非一体。如果我们希望拥有清净，安定的世界，首先要净化我们的心灵，克服我们心中的谈，痴，嗔。
人最根本的问题，就是看清自己。所以，修行的首要任务是了解自己，知道究竟什么是安身立命的根本。
无论念死无常还是念恶道苦，本身都不是为了增加我们的恐惧，而是以此引导我们生起皈依之心。在无边轮回中，我们稍有不慎就会堕落。即使现在暂时保有人身，也是极其脆弱的，随时都会失去。所以我们需要不断提醒自己，看清自己在轮回中的危险处境。唯有保持这种清醒，才不至被眼前名利所迷惑，被眼前安乐所陶醉。
色身有如住房，只供我们暂时住一住，我们无法永远拥有它，更无法让房子永远不会败坏。
生命有很多不解之谜。古往今来，人们不停地追问着：我是谁？我从哪里来？我到哪里去？这些都是人类永恒的困惑，也是每个人无法逃避的终极问题。因为我们最在乎、最关注的就是这个我。我们的整个生活，基本都是以自我为中心而建立。但我们是否想过：究竟什么代表着我？仅仅是这个身体吗？仅仅是眼前这个会说会动、会哭会笑的五蕴身吗？
人们之所以害怕死亡，原因就是将这个身体当作是我，以为身体败坏就意味着我的毁灭。其实，色身只是生命延续过程中的一个朝不保夕的片断、一种不断改变的形式，并不能代表真正的我。从哲学定义来说，我代表着生命的本质，是永恒且不可分割的。但身体只是由众多元素构成，刹那刹那处于新陈代谢中，处于发展变化中。而在今天这个医学发达的时代，身体的很多零件还可以更换组装，甚至可以使用人工替代品，其中哪有什么独存、不变的我呢？如果了解其中原理，我们对身体就不会那么在乎，对死亡就不会那么恐惧了。
身体而外，我的存在还体现于两方面：一是观念，一是心态。我们生活在共同的世界，但同时又活在自己的世界，活在自己的情绪中。很多时候，还会被这些喜怒哀乐左右着，无法自主。我们为什么会被其主宰？原因就是把这些情绪误以为是我我喜欢，我讨厌，于是就会在乎，就会执著，进而不断将心灵能量投射其中，不断强化这些情绪。最终将主权拱手相让，使某些情绪长时间地影响我们。生活中，有人一生追寻爱情，也有人一生被仇恨驱使。其实，很多情绪只是内心的恶性肿瘤，只是生命的不良发展。虽然生长在我们心中，却并不属于我的一部分。
倘能以智慧进行观照，认清这些情绪不过是内心漂浮的影像，就不会一头栽入其中，成为被操纵的傀儡。这就需要对自我进行审视，认清我执给生命带来的危害。事实上，一切烦恼皆因我执而起。任何一种东西，只要贴上自我的标签，对我们就会具有杀伤力，就会让人爱，让人恨，让入朝思暮想、寝食难安。一旦将自我的标签去除，它的变化就不会对我们产生什么影响了。
在这个世间，每天要发生很多惊天动地的事，但真正使我们为之心动的未必有万千分之一。很多时候，我们只是随之感慨一下，就迅速抛在脑后。为什么？就是因为我们没有将自己和那些事切实联系起来，没有对此产生我执。
我执还是世间一切是非纷争的根源，是我们和他人相互抵触、难以和谐的原因所在。生活中，一个人自我意识过强，处处以我为中心的人，必定不会有融洽的人际关系。反之，那些淡化自我、处处为他人着想的人，不仅深受大众欢迎，自己也能安乐自在。因为他们不必害怕我的利益受损，担心我的自尊受挫。远离这个处处作祟的我，也就远离了那些与我形影相随的烦恼。
从佛教角度来说，自我正是有情最大的误解，是我们因为不了解生命真相而产生的错误设定。无论身体还是情绪，都不具有永恒不变的内涵，都不能代表所谓的我。所以，佛教提出无我的思想。这也是佛陀对众生最大的贡献。或许不少人会觉得费解，甚至对此感到恐惧：如果无我，那现在这个会说会动的又是什么？又会消失何方？其实，无我所否定的，只是加诸于我的错觉，而非现象本身。
禅宗有个话头是：一念未生前本来面目是什么？我们每天都在不绝如缕的思绪中，在一念接一念的意识活动中。当这些念头尚未生起之前，生命是一种什么状态？再往前追朔：来到这个世界前，我又是以什么状态存在？所谓父母未生前本来面目是什么，这也是禅宗另一个重要的话头。禅宗的修行，正是通过这样一种追寻，将遮蔽内心的妄执层层扫荡，将现有的错误设定逐步瓦解。
认识自己，这是佛法关注的根本问题，也是西方哲学的最高名言。唯有透彻生命真相，我们才能把握前进之舵，成为生命的真正主人。否则，只能是这个色身或情绪的奴隶，为他的衣食奔忙不休，为他的喜怒牦尽生命。更悲哀的是，很多人不仅劳而无功，还会由此造作恶业，使未来继续沉沦，继续受苦。
远离这个处处作祟的我，也就远离了那些与我形影相随的烦恼。
茫茫宇宙中，地球时刻都在不停运动，所谓坐地日行八万里。那么，居住在地球上的我们，来自何方，又去向何方？如果找不到答案，我们能活得踏实吗？当然，不少人未必会想这个问题，或者事情太多而没时间去想，再或者，用种种方法来转移这个无法解决的疑问。但不论我们想不想，这是每个人最终需要面对的现实。
在历史长河中，我们的一生是如此短暂；在浩淼太空中，我们的生命又是如此渺小。如果从唯物论的角度看待生命现象，我觉得，实在看不出生命的终极意义。不论有过多少辉煌，也不论付出多少努力，最终都是趋于毁灭，都是化为尘土。但我们不必因此悲观，佛法告诉我们：在有限的层面之外，生命还有其无限的层面。生命既是渺小的，也是无限的；既是短暂的，也是永恒的。生命既是脆弱的，也是强健的；既是短暂的，也是恒久的。倘能透彻心的本质，就会了解，每个有限的当下都是无限。认识这一层面，我们才能找到人生的终极意义。
探讨有情的生死，必然涉及生命的轮回。在一般人看来，生命就是从呱呱落地开始。而从轮回的眼光来看，今生只是生命长卷中的一个章节，只是其中一个相对的开始。在它之前，有着无穷的过去；在它之后，又有着无尽的未来。当然，现代人往往不易接受这一观点，但只要对生命现象全面观察，我们会发现，某些以科学难以解释的现象，若从轮回角度来看，就会豁然开朗。
比如，我们是否相信人和人之间存在缘分？在这个世间，我们会和很多人相识相遇。有些人，我们会一见如故；有些人，天天见面也会视同陌路；还有些人，我们却会毫无理由地心生厌恶。原因何在？很多人会说：这是缘分。但很少有人进一步思考：缘分又从何而来？为什么我们和不同的人会有不同的缘分？如果相信轮回，对缘分就不会感到奇怪。
因为人与人之间的关系并非始于今生，还有许多前生带来的烙印。在过去生，有些曾是我们的亲朋故友，有些则是我们的冤家仇敌。当彼此在今生再度相遇，这种烙印就复苏了，并驱使我们将往昔的爱恨情仇继续演绎下去。再如，每个人都有不同的天赋，有自己学起来容易上手的专业。我们常常可以看到，在学习中付出同样努力，未必会有同样成果，还可能相距甚远。是上天不公吗？是命运捉弄吗？都不是，只是因为生命起点不同。起点高的，稍加努力就能领先于人。而起点低的，唯以笨鸟先飞作为弥补。但天赋又是什么？通常以为是父母遗传，事实上，很多人具有的天赋和父母毫无关系。而从佛教角度来看，生命其实有两套系统，其中的物质系统由父母给予，而精神系统则来自过去生的积累，并将继续影响未来生命，成为下一轮的起跑点。
从这两个角度来说，可以帮助大家理解生命的轮回。但我们还要看到，轮回不仅体现为一种生命现象，其根源就在我们的心。佛教认为，众生在天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道生生不息地流转。这六种生命形态，也代表了我们内心的不同状态。
比如饿鬼，是贪心发展的极致。一个贪得无厌的人，会表现出极度的渴求，永无满足之时，这种心理被无限张扬后，生命所呈现的就是饿鬼状态。畜牲，是愚痴无知的状态，其生命只是停留在本能的需求上，除饮食男女外别无所求，这种生活和那些为觅食、繁衍而忙碌的动物又有什么区别？阿修罗，是嗔恨狭隘的象征。他们所热衷的斗争，既是嗔心的体现，又是对嗔心的张扬，当这种心态被固定后，生命就会进入阿修罗的状态。
可见，生命状态也是某种心念的延伸，是在成长过程中逐步发展而来。在社会上，不同行业者往往会表现出不同的行仪，学者有学者的气质，商人有商人的风采。这些差别，正是由不同的心行外化而来，是心念由内而外的延伸。包括轮回，也是内心发展的一个结果，不是谁强加于我们的。同样，佛菩萨的生命品质亦非本然如是。他们所具有的无限智慧和慈悲，都是在生命发展过程中逐步造就，逐步开发的。
生命的未来在哪里？我们的归宿在哪里？答案就在我们当下的心行，就看我们现在做了什么，想了什么。现在生命的形态，来自过去生的积累。未来的生命发展，又来自今生的积累。所以佛教非常注重当下的努力，这是衔接过去和未来的关键，是我们改变命运的着力点。
如果不了解生从何来，生命是没有根的；如果不了解死往何去，生命是没有归宿感的。一个找不到根和归宿的人，自然会缺乏安全感，这也是现代人极为普遍的一种心理。如何获得安全感？很多人是通过积聚财富或购买保险来解决。
事实上，在灾难频仍、风云变幻的今天，这些保障又是多么脆弱，多么不堪一击呵。让向外寻求的心回到当下吧，因为真正的安全感不在别处，就在我们此刻的心行。我们能够把握当下，就能把握未来，把握生命的走向。当我们有能力把握这一切的时候，还有什么不安，还有什么可以恐慌的呢？
我们现在的人格，一刻不停地玩着各种花样。但在玩的过程中，是不是就安全了呢？是不是就能消除迷失本觉带来的不安呢？
我们知道，电脑需要不断地更新系统补丁，来弥补运行过程中产生的种种问题。其实，迷妄的生命系统一旦运行起来，会比电脑更频繁地出现漏洞。所以，只要生命系统还在运行，问题就会层出不穷。
因为在自我进行表演的同时，现实正在不断地戳穿这些把戏，不断展示无常的真相。我们希望身体永恒，但任何色身都会日渐衰老，都会奔向死亡，这是我们无法回避，无法视而不见的真相。
而从修行角度来说，这正是自我松绑的良机。我们所要做的，不是去阻止这种变化，不是去抵抗无常侵袭。恰恰相反，我们只须正视这一切。我们执著什么，就会被什么套住。而它发生变化时，自我就因失去依托基础而悬空了，脆弱了。如果用力准确，我们就能一击而中，瓦解自我。
但我们往往不懂得这一点，当这个东西抓不住时，就本能地去抓另一个作为替补，用来掩饰真相，用来安慰这个受到挫折和惊吓的自我。殊不知，我们能够抓住的，都不过是自我的替代品。我们放弃很多认识自己的机会，却把今生乃至生生世世的时间都用来加固一个破绽百出的假我，这是场多么奇怪的游戏啊！
虽然我们刻意地回避真相，但在内心深处，其实知道这些是无法永恒的，是怎么抓也抓不住的。我们看到很多人死亡，看到很多公司破产，看到很多官员下马，看到曾经年轻的人日渐衰老，看到曾经健康的人卧病不起。
即使这些尚未发生在自己身上，但由此而来的危机感，总会或多或少地对我们产生冲击，使我们内心蒙上阴影。
我们已经习惯依托外在世界来生存，习惯于家庭、亲人的陪伴。当这些外在不复存在，或者，当我们与这些外在产生疏离感时，孤独就扑面而来了。孤独像一个看不见的对手，时而在夜深人静时行动，时而在人声鼎沸处潜入。你曾被它击中过吗，曾被它折磨过吗？
有句话叫做清到深处人孤独。一切的爱恋，一切的目标，只有在我们埋头追求时，才显得格外真切。一旦停下脚步，却会发现，曾经那么确定的目标，终究是场梦幻；曾经那么坚实的倚靠，不过是个泡沫。在这样的时刻，我们会觉得，一切生命其实都有着原始的、难以排遣的孤独。
这种孤独感的根源，也在于我们找不到自己，不知道生命的本来面目。在我们的错觉中，我就是我，众生就是众生，世界就是世界。当这一切分离时，我们会感到，自己永远是在四顾茫然中踽踽独行。不管家人对你多好，不管事业做得多大，当你离开这个世界时，还是独自一人，两手空空。所以，生命始终伴随着恐惧感、失落感和匮乏感，担心我们抓住的东西会失去，更担心自我会因此受挫当所有这些渐行渐远，哪里又是我的安身立命之处呢？
我们从那些消失的生命中认识到人命无常了吗？我们从那些破损的大地上体会到国土危脆了吗？我们因为自己现前拥有的人身而心怀感恩了吗？思惟暇满、义大、难得，是对我们现有的身份进行评估。所谓暇满，即前面所说的离八无暇、具十圆满。这一人身究竟蕴含多少价值？一般人只是以此谋生，以此享乐，甚至成为这个身心的奴隶，一辈子都在为它的衣食忙碌，活着是为了生存，生存是为了活着。再或者，也不过是用来积聚财富，博得功名，但这些也是不长久的。一旦死亡到来，任何名利都无法带走，无法用来和死神交换条件。
从佛法来看，这个身份却是巨大的宝藏。因为一切众生都具有和佛菩萨相同的生命层面，只是这种潜在品质尚未产生作用而已。
正如《涅槃经》所说：一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。我们怀有宝藏而不自知，反而四处乞讨，流转六道。怎样才能开发这些潜在品质并最终成佛？基本的前提，就是具备人身，而且是有暇圆满的人身。从这个角度来说，成佛的价值有多大，人身的价值就有多大。
这个身份不仅价值巨大，而且难得易失。或许人们对人身易失还多少有些感觉，因为现实中确有太多致命的意外，太多飞来的横祸。但对人身难得却未必认同，现在世界有这么多人口，生个孩子也很容易，这一身份似乎并不难得，不值得视同拱璧。但从宏观来看，相对于无量无边的六道众生，生而为人的机会是微乎其微的。我们有幸感得人身，唯有珍惜它，善用它，才不辜负此生。
很多人不曾意识到，人的身份究竟有多重要。因为我们此生是以这一身份来到世间，似乎做人是再平常不过的事。殊不知，在无尽的生死轮回中，我们历经多少劫的沉沦漂浮才有机会生而为人。虽然世界上有几十亿人口，但从六道轮回的角度来看，和无穷无尽的空间中难以计数的生命总量相比，又是多么微不足道。（来源 ）大干世界，芸芸众生，得以生而为人者几何？
正如佛陀告诫我们的那样：得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土。
茫茫宇宙间，我们有幸得到人身，是今生所能拥有的最大福报。除此而外，即使贵为帝王，其价值也无法与之比拟。当我们谈到价值时，往往只想到家中的房子、汽车价值多少，想到自己的孩子、事业有多重要。我们关注的，无非就是这些，每天的用心也无非纠缠于这些，似乎人生的所有价值就蕴涵其中。或以日进斗金为人生价值，或以身居高位为人生价值，或以生活奢华为人生价值。当然，也不能说这一切就毫无价值，只是对人生而言，其意义是短暂的而非永久的。可悲的是，这些眼前利益反而成了很多人终生不悔的追求。
我们学佛，应明确何为真正的价值。和财富、地位相比，拥有人的身份显然更有价值。当然，社会上也有很多要钱不要命的莽夫，为赚钱，一切都在所不惜。但深究起来，这些人往往是存有侥幸心理，若必须一对一地交换，一边是钱，一边是命，又有谁愿意达成这笔交易呢？当生命和金钱不可兼得时，再贪婪的人也会意识到生命之可贵：若是一命呜呼，再多的钱又有什么意义呢？无论财富、地位，还是事业、感情，在死亡面前都显得苍白无力。对生命即将走到尽头的人而言，曾经孜孜以求的这一切，不再有任何意义。即使我们再执著、再留恋、再不舍，也只能两手空空地离开这个世界。
在那个时刻，财富不过是空洞的数字，事业不过是逝去的旧梦，家庭不过是难以割舍的牵挂。往往是，生前拥有得越多，离开时的遗憾也就越多。
当我们迷失觉悟本体之后，就会对自己产生一系列的错误设定。究竟什么是我？其存在基础是什么？作为我的存在，其实并没有固定不变的基础。因为没有基础，这个我就会像藤蔓一样向外攀附，寻找依托对象。
我们最容易产生的误解，是把身体当作是我，这是我们在世间最为熟悉也最为密切的部分。此外，我们还会把相貌当作是我，把角色当作是我，把地位当作是我，把财富当作是我问题是，这一切都是无常的，是处于变化中的。所以，无论我们抓住多少，还是无法感到安全，感到释然，因为抓住的依然是无常。
为了维护这份岌岌可危的安全感，我们就会制造一些看似可靠的支撑。其中最主要的，就是自我的重要感、优越感和主宰欲。
首先是自我的重要感。其特点在于，凡与我有关的都特别重要，这是自我存在的关键。因为这个自我是由我们设定的，是无中生有地搭建起来的，它需要支撑，需要巩固。所以，我们就会本能地强化它的重要性，以为这样就会使自我得到保护，不被无常所击垮。
其次是自我的优越感。自我的存在，还需要通过对比来找到坐标。有了我执之后，我们就和众生、世界分离了。为了在这样的对垒中站稳脚跟，使自我不至因为孤立而倒塌，我们会通过不断贬低别人来突显自身的优越性，来确认自我的存在。
第三是自我的主宰欲。这是通过对他人的占有和主宰来扩张自我的领域，就像打仗需要盟军支持一样，在自我发动的这场战争中，它也需要援助，需要有更多追随身后的附属，以此增强自信。所有这些，都是我执惯用的把戏，是它赖以生存的精神食粮。
自然有它既定的运转程序，一年四季，播种有时，收获有时；世间万物，出生有时，消亡有时。与自然的存在相比，人类的历史是极其短暂的。但自我中心主义的盛行，却使人类妄想成为自然的操纵者。
我们随意地开发自然，试图将地球改造为一个巨大的施工现场，除了制造一个人为的机械世界，我们能制造出崇山峻岭，制造出江河湖海吗？我们可以种植草坪，但能够种植出草原吗？我们可以发电，但能够与太阳提供的能量相比吗？
我们还根据自我需求来决定动植物的命运，尽管现在已经有了野生动物保护法，但被保护的也只是珍稀的野生动物而已，与此同时，每天又在屠杀多少家禽？我们何尝考虑过动物的生存权利？在现代化的饲养场，家禽从生到死都被固定在牢笼似的方寸之地，吞吃含有激素的饲料，只是为了让它们尽快走上人类的餐桌，结果是让人类间接吞吃那些合成饲料。为了粮食丰收，我们大量制造并使用杀虫剂，且不说由此造下的杀业，我们最后又得到了什么？粮食似乎多了，但都是被农药污染过的慢性毒药，结果是我们为了生存不得不每天服毒。
随着医学研究的深入，我们研制出越来越多的抗生素，但人类并没有在和细菌的对抗中远离疾病，事实上，新的耐药菌不断出现，无休止地与人类展开竞赛。
我们以为，有了科技的武装，就可以随意地改造自然，就可以创造出一整套崭新的发展规律。当我们陶醉于舒适的生活环境时，可曾想到，安乐只是暂时的，更大的灾难还在后面。如果我们不能尊重自然的规律，不能顺应自然的法则，最终只能将人类和自然共同推向不断毁灭的恶性循环之中。
自从来到这个世界，做人就贯穿了我们的一生。可以这么说，做人是我们终身的职业，这职业的特殊性还在于，我们无法请假，无法辞职，无法将属于自己的工作移交给别人。所以，如何将人生过得更好，过得更有意义，关系到我们每个人的切身利益，也是我们每个人必须面对的首要问题。
一个人从出生到死亡，在世间几十年的生存时间，看起来似乎很长，但如果和人类的历史相比，和宇宙的历史相比，我们每一阶段的生命实在非常短暂。
世间上有很多人，因为没有明确的人生目标，过得百无聊赖，一天到晚想尽办法消磨日子，用各种各样的娱乐甚至毒品来打发时间。可见短暂的人生对他们来说，不是太短而是太长了。
其实我们一生所能拥有的这么几十年时间，除掉睡眠和吃饭，剩下的时间并不多。假如我们每天睡八个小时，就要睡掉人生的三分之一。假如我们能活九十年，就要整整睡掉三十年，这是多么惊人的数字呵！
人生本来就已经很短暂了，而真正可利用的时间就更少，年少的时候懵懂无知，年老的时候又精力不济。佛法告诉我们人生难得，所以这短短几十年的时间，我们一定要珍惜。
一方面是要过得幸福，一方面是要过得有意义，这是我们人生的两大目标。很多人只是考虑前者，只是想怎么过得快乐，怎么过得开心，怎么过得幸福。其实，如果不了解人生的意义，不了解幸福的内涵，没有获得幸福的正确途径，我们为谋求幸福所做的努力，往往和真正的幸福是背道而驰的。
人最根本的问题，就是看不清自己。所以，修行的首要任务是了解自己知道究竟什么代表着你，什么是安身立命的根本。我们每天都在关注自己，处处以自我为中心。那么，我们现在认定的这些身份、相貌、想法等，究竟是不是我？事实上，这一切都是无常变化的，也许现在与你有关，但并不是你的本来面目，不是生命的真实写照。可我们往往不了解这些，因为生命中除了觉悟潜质，还有另一种力量，那就是无明，就是不觉。
觉与不觉，是佛法修行的两个核心概念。禅宗为什么会成为汉传佛教最直接的修行法门？正是因为它的修行直接立足于觉悟本体，这就极大缩短了凡圣之间的距离。
通常，我们总觉得自己是薄地凡夫，业障深重，烦恼重重，而佛菩萨则高高在上，耀眼夺目。所以，很多时候我们不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖坛经》却直接告诉我们：前念迷即是众生，后念悟即是佛。换言之，佛与众生的差别只是在迷悟之间，在觉与不觉之间。你体认到觉悟本体，当下就是佛；你迷失了觉悟本体，当下还是众生。
什么是迷失觉悟本性？简单地说，就是把自己丢了。佛陀在菩提树下悟道时发现：奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽之下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的只因无明妄想，不能证得。这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个我得到证明，得到肯定。问题是，我们寻找的这些支撑都是脆弱而无常的，每增加一个支撑，反而增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补的，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉悟本性。正如六祖悟道时感叹的那样：何其自性，本来清净；何其自性，本来具足；何其自性，本不动摇；何其自性，本不生灭；何其自性，能生万法。体认到这样的觉悟本性，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗？还会为尘埃追逐吗？但我们迷失了本性，不了解自己的本来面目，所以要四处找寻存在的感觉。《楞严经》谓之迷头认影忘了头就在肩上，却把影子来当作是我。我们把这种感觉投射到身体上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名誉上，投射到事业上，总以为抓住什么之后才会踏实。其实，我们抓住的只是一些虚幻而短暂的存在。更糟的是，当我们抓住这些之后，会在不知不觉中形成依赖。
人究竟需要多少财物才能过日子？答案是没有一定的。因为所有需要都是逐步养成的，对感情的需要，对事业的需要，对地位的需要，对生活条件的需要一旦建立某种需求并执著于此，就会形成依赖。久而久之，依赖又会成为习惯，成为不可或缺的需求。其实，这种需求并非事实上的不可或缺，而是我们自己设定的不可或缺。
当某种需求被满足时，我们会有满足感；当某种需求不能实现时，我们会有挫败感。当我们和别人比较时，感觉自己的依赖更为优越，就会自大；感觉自己的依赖不如别人，则会自卑。一旦我们对依赖过分在乎，会导致焦虑；而当这些依赖受到冲击，则会引发嗔心所有这些情绪，都是我们自己一手缔造的。
我们制造了很多需求，同时也制造了随之而来的不安全感。因为世间每天都有生离死别，有企业倒闭，有频频发生的天灾人祸。只要用心观察，无常时时都在为我们揭示真相，告诉我们，永恒只是一桐情愿的幻想。这使我们的内心充满恐惧，担心失去这些就会失去自我。
那么，我们所认定的这些构成我的部分，究竟是不是真我？其实不是。因为无明，我们发展出很多心理，发展出很多情绪，这些心理和情绪都是以自我为中心。而这个自我并不是真实的存在，只是我们的错误设定．所以就会发展出种种烦恼，如瀑流般挟裹着我们，使我们沉沦其间，身不由己。
俗话说，身体是革命的本钱。但我们的一生，与其说使用身体来为我们的学习工作服务，不如说，我们在很多时候都做了身体最忠实的奴仆：忙于它的吃，忙于它的穿，忙于它的住，忙于它的享乐，忙于满足它的种种欲望甚至忙了几十年还嫌不够，希望能永远地忙下去。在古代忙于炼制丹药，到现代又忙于病体的冷冻，为了长生不老的幻想，忙出种种匪夷所思的花样，结果自然是徒劳。
因为世上的一切都是无常的，地球尚有毁灭的一日，何况我们脆弱的色身？
佛经告诉我们：有生无不死。若是我们把色身执为永恒不变的实体，就难以面对它的衰老，面对终将来临的死亡。
我们还对身体的色相执著不已。尤其是女孩子，对容貌的珍视更甚。不惜将大量的时间和精力用于身体的装修，涂脂抹粉、变换发型，搞得全身细胞不得安宁。其实，我们的身体远不如自己以为的那么干净，不必说腐烂的死尸，就是青春妙龄少女的体内又有些什么呢？
皮肉下不过是骷髅般的骨架，骨架包裹的不过是无法美化的五脏六腑，至于脏腑间的内容，就更是污秽不堪。每天，我们正是带着这些自己所不喜欢的内容四处走动，不但不嫌弃，还要将它们套上华丽的包装，百般珍爱。
虽然我们的身体九孔常流不净，但众生却认识不到这一点，反而执身为净、为常，才引起了许多无谓的烦恼。因而佛陀在经典中告诉我们，要观身不净、观身无常。
学佛，必须意识到人身的可贵。假如我们有一笔资金，而这笔资金又是今生唯一的，应该怎么投资呢？如果是精明的商人，一定会用在收益最大的地方，而不是东投一点、西用一点，最终一无所获得。
人身，就是我们今生拥有的唯一资金，而这笔资金又是有限的，我们是否作了正确的投资呢？算起来，我们一生可以使用的时间并不多。不思修法过二十，想修想修又二十，不行不行十余载，此乃空耗一生传。除去少年懵懂的日子，年老精力不济的岁月，还有吃饭、睡觉，剩下的时间又有多少？
是日已过，命亦随减。我们要时时刻刻意识到人生短暂，才能发起精进勇猛之心，利用暇满人身修学佛法。学佛，并不是为了学而学，而是帮助我们利用有限时间来改善生命，为未来创造良好的契机。否则，一失人身，万劫不复，何日再能得到这样殊胜的人身呢？
有情被执著所缚，拥有什么，就会牵挂什么。若是拥有财富，就害怕别人惦记他的财富；拥有地位，就害怕别人嫉妒他的权位；拥有娇妻，就害怕被别人窥视他的家庭。即使只是穿上一件贵重新衣，也害怕弄脏了，小心翼翼地不敢乱动。总之，只要执著于自己拥有的，就会因为这种执著而害怕失去，终日处于恐怖中。
觉者透彻世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，不再有任何恐怖。即使世人最为恐惧的死亡，禅者同样能从容面对，视死如归。在佛教史上，这样的故事比比皆是。如唐朝的德普禅师，临终前将所有门徒召齐，询问大家：我死后你们准备如何行事？弟子们立刻表示：我们会以丰盛果物祭拜，以各种挽联追思。禅师说：可惜我死后看不到这些祭拜场面，不如趁现在提前举行这些仪式，让我开心而后死，岂不更好？弟子们听得面面相觑，却又不敢违抗师命，于是布置灵堂，撰写祭文，举行了隆重的祭拜仪式。禅师看得十分开心，对众弟子嘉奖一番，悠悠坐化。
性空禅师的离世方式也很奇特。禅师临终前留下一诗：坐脱立亡，不若水葬。一省柴火，二省开矿。撒手便行，不妨畅快。谁是知音？船子和尚。然后，令门人弟子为其造好木盆并扛到江边。在众弟子的欢送下，禅师坐上木盆，吹着横笛随波而去。这个木盆的特别之处，是盆底留有小洞。于是乎，禅师就伴随着悠悠笛声，渐渐沉入水中，了无痕迹。与性空禅师同样采取水葬的，还有船子和尚。所以禅师在诗中说：谁是知音，船子和尚。关于船子和尚，性空禅师还有诗言：船子当年返故乡，没踪迹处妙难量。真风遍寄知音者，铁笛横吹作散场。通常，每个人最关心的就是自己的身体。当我们为他人付出一些劳动，总会计较报酬、计较得失。可一生几十年的光阴，都在为我们的色身服务，忙他的衣食、忙他的成长，却无怨无悔。这样看来，色身似乎理所当然地代表着真正的我了。
可我们再分析一下，就会发现，色身也不过是四大的假合。现在医学发达，人身上的每个器官都可以像机器零件一样随时更换，当你的手断了，可以换上一只别人的手；当你的心脏有了问题，可以换上合成材料制作的人工心脏；甚至换头也不再是神话，不久的将来，人就可能在自己的肩上摸到别人的头，那个头到底是不是你的呢？
而且，我们的色身每天都处在不断的新陈代谢之中。从婴儿到少年、成年，每一天都在成长的过程中，然后，又开始逐渐地衰老、败坏，我们的色身，又有哪一刻不在变化中？肉食的人，组成色身的原材料，是动物的肉；素食的人，组成色身的原材料，是蔬菜和瓜果。所以在动物界，肉食动物的性格都比较凶暴，而素食动物则相对温和许多。
色身有如住房，只供我们暂时住一住，我们无法永远拥有它，更无法让房子永远不会败坏。生命只在呼吸间，当我们还有一口气在的时候，可以很活泼、很灿烂；倘若哪天一口气不来，就该腐烂、发臭了。可见，色身也不能代表真正的我。
佛家因果报应的禅语
佛家因果报应的禅语
【佛门名家】
【无言通】
无言通（?-826年），唐代禅宗僧人，越南无言通禅派创始人，以沉默寡言取法号。俗姓郑，从学百丈怀海禅师。出家于婺州（今浙江金华）双林寺，后住广州安和寺。唐元和十五年(820)至越南北宁仙游县扶董乡建初寺传授禅学，创立无言通禅派。他承受中国南宗禅学慧能、怀让、道一和怀海的法统，宣传佛性无所不在和心、佛、众生三无差别等思想，并保持中国禅宗的面壁禅观、现成公案和体验方法，在越南又称其派别为观壁派。无言通所创禅派为越南佛教的主要宗派，深受越南丁朝和前黎朝重视。13世纪末期，陈朝国王创立的竹林禅派直接承受其法统。
若与懒惰为伴，就是与成功为敌懈怠之人，犹如舂杵，有二种事，一者不能自使，日益损坏；二者不能自立，弃地即卧，渐不堪用。
【《大乘理趣六波罗密多经》】
【佛语禅心】懈怠的人，就像用来舂东西的杵，有两种可能，一是不能自己支使自己，随着一天一天使用而损坏；二是不能自立，丢在地上就躺在地上，天长日久渐渐不能使用。
懒惰是人的一种本性，是一种心理上的厌倦情绪。它的表现形式多种多样，包括极端的懒散状态和轻微的犹豫不决。面对惰性行为，有的人浑浑噩噩，意识不到这是懒惰；有的人寄希望于明日，总是幻想美好的未来；而更多的人虽极想克服这种行为，但往往不知道如何下手，因而得过且过，日复一日。
明日复明日，明日何其多！我生待明日，万事成蹉跎。世人若被明日累，春去秋来老将至。朝看水东流，暮看日西坠。百年明日能几何？请君听我《明日歌》。这是明朝诗人对懒惰者最严重的警告！懒惰可抑制人的思想和激情，有时会让人感觉一无是处或踌躇不得志，能够影响身心健康和智力的发展，难以自强自立，不利于良好人格的塑造，严重者可以导致犯罪。
懒惰是万恶之源。
也许懒惰本身是一种享受，但这种享受只是昙花一现。懒惰之后便是一无所有，痛苦迭至，甚至一生遗憾。因为人生中的任何一种成功、任何一种幸福都始之于勤，而且成之于勤。
亚历山大征服波斯人之后，他有幸目睹了这个民族的生活方式。亚历山大注意到，波斯人的生活十分腐朽，他们厌恶辛苦的劳动，只想舒适地享受一切。亚历山大不禁感慨道：没有什么东西比懒惰和贪图享受更容易使一个民族奴颜婢膝的了，也没有什么比辛勤劳动的人们更高尚的了。对于任何一个人而言，懒惰是一种堕落的、具有毁灭性的东西。懒惰、懈怠从来没有在世界历史上留下好名声，也永远不会留下好名声。懒惰是一种精神腐蚀剂，因为懒惰，人们不愿意爬过一个小山岗；因为懒惰，人们不愿意去战胜那些完全可以战胜的困难。
可见，懒惰者是不能成大事的，因为懒惰的人总是贪图安逸，遇到一点风险就吓破了胆。另外，懒惰的人还缺乏吃苦实干的精神，总想吃天上掉下来的馅饼。但对成大事者而言，他们不相信伸手就能接到天上掉下来的馅饼，而相信勤奋者必有所获，相信勤奋是金这句话的深刻含义。
因此，懒惰不仅是每一个人的大敌，也是成功的天敌。那些生性懒惰的人不可能在社会生活中成为一个成功者，他们永远是失败者。成功只会光顾那些辛勤劳动的人们。懒惰是一种恶劣而卑鄙的精神重负，人们一旦背上了懒惰这个包袱，就只会整天怨天尤人、精神沮丧、无所事事，这种人完全是对社会无用之人。
【感悟】
此尔盖茨说：懒惰、好逸恶劳乃是万恶之源，懒惰会吞噬一个人的心灵，就像灰尘可以使铁生锈一样，懒惰可以轻而易举地毁掉一个人，乃至一个民族。懒惰是成功的绊脚石，在充满困难与挫折的人生道路上，懒惰的人习惯干等、靠、要，从来不想去求知、发明，拼搏，创造，最终只能是一事无成。只有那些勤奋、刻苦、好学、上进，朝着预定目标孜孜以求的人，才会达到光辉的顶点。
【佛禅小故事】
【你且看他】
寒山问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？
拾得日：忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。
没有耐心等待成功，那就只有用耐一心来面对失败耐心是通往成功的桥。
【佛陀】
【佛语禅心】耐心是一座桥梁，一座通往成功的桥梁。
有一位著名的推销大师，曾在许多行业创造了辉煌的成绩，但随着年龄日增，他要结束自己的职业生涯，无数人盛情相邀，他答应做一场演说。
大师演说的日子到来了，全场座无虚席，人们焦急地等待着，盼望一睹推销大师的风采。讲台的大幕徐徐拉开，人们看到舞台的正中央有一个高大的铁架，铁架上吊着一只巨大的铁球。一位老者在热烈的掌声中，走了出来，站到铁架的旁边。人们感到奇怪的是，他身着红色运动服，穿一双白色运动鞋，完全不是西装革履报告者的模样。
人们不知他要做什么，都好奇地看着。工作人员拿来一个大铁锤，放到了老者面前。主持人请了两名身体强壮的小伙子到台上来，推销大师请他们用铁锤去敲打那个大铁球，直到把它荡起来。
两个小伙子抬起大铁锤用力向那吊着的大铁球砸去，有震耳欲聋的响亮声音传来，但铁球纹丝不动。他们又用大铁锤连续砸下去，很快小伙子累得气喘吁吁，但铁球仍旧没有动。
会场上所有的人都不明白怎么回事，只是静静看着。这时，推销大师从衣服口袋中掏出一个小锤，开始对着大铁球连续敲打，一下又一下。敲一下，便传出咚的一声，一个短短的停顿，接着又是一声。
人们仍奇怪地看着，而老人却全神贯注地认真敲着那个球，持续不断的咚咚声不停响起。10分钟过去了，20分钟过去了，30分钟过去了，会场上的人已等得不耐烦，开始骚动。他们扭动着身子或出声抗议表示不满。老人入定一般，一小锤一个停顿地敲着，对于场下人们的反应像是根本没有看见。许多人愤愤地离开了，会场上空出了许多座位。
40分钟了，坐在前排的人忽然叫道：球动了！喧闹的会场又一下子寂静下来，人们又把目光紧紧盯在了铁球上。那个铁球开始缓缓摆动，幅度很小，不细看难以察觉。大师仍保持着那个姿势，一小锤一小锤敲着，不时有咚咚的声音传来，人们默默听着。
铁球开始越荡越高，甚至拉动那个铁架子哐哐作响，它的巨大威力震撼了在场的每一个人。就是那个小伙子用大铁锤也没有打动的大铁球，在大师一小锤一小锤的敲打中剧烈地荡起了秋千，终于，场上爆发出热烈的掌声。
而那位推销大师，只说了一句话：在成功的道路上，你没有耐心去等待成功的到来，那么，你只好用一生的耐心去面对失败。
成功不是一朝一夕的事，它要有充分的准备和合适的契机，有如化学反应中从量到质的过程。一小锤一小锤的敲击，看似微不足道的力量，但只要持之以恒，却可以晃动那巨大的铁球。
每个人都可能遇到不顺，当你碰壁的时刻来临时，你就像面对着那个巨大的铁球，甚至用大铁锤猛力去砸，都无法使它移动分毫。你感到沮丧开始怀疑，也许晃动那铁球是一件不可能的事，于是你放弃了，铁球仍安然地停在那里。你就这样轻易远离了成功，而有耐心的人，懂得坚持，他们牢记着自己的目标，并告诉自己：值得为这个目标努力，再试试看。于是，就用一只小锤撼动了成功。
那位推销大师的话让我们深思，在人生的道路上，没有耐心等待成功，那只有用耐心来面对失败了。而面对失败，你要付出更大的耐心，因为那是一生的事。权衡利弊，你愿意付出哪种耐心？
【感悟】
在成功的道路上，耐一心是你前进行囊中,备的行李。如果你没有耐，心等待成功的到来，那你就只好用一生的时间去面对失败。
【佛门名家】
【慧嵩】
慧嵩（1007-1072年），北宋僧人，俗姓李。19岁游方，于筠州（今江西高安）洞山晓聪禅师门下得法。庆历(1041-1048)年间至钱塘（今浙江杭州），居灵隐寺永安精舍。时著《原教》、《孝论》等十多篇，力陈佛教的五戒、十善与儒家的五常义理相通，驳排佛之论。又著《禅宗定祖图》、《传法正宗记》等，对禅宗史有较大影响。校定《六祖坛经》，并著《六祖法宝记叙》。后人集其论著、书肩、叙记、诗歌、碑志为19卷行世，题为《镡津文集》。
助人一次，胜似诵经十午或谓必待已圆而后利他，则利他终无时矣。
【[明]莲池大师《竹窗随笔》】
【佛语禅心】有人说一定要等到自己功德圆满之后，再来救度别人，那么这样一来，要利他恐怕永远都没有时间了。
一天，老禅师带着小徒儿出庙下山化缘，归途中遇见一个饿得奄奄一息的年迈老妪。
老禅师当即命徒儿留些干粮和银两给老妪，徒儿有些不情愿。
老禅师便开导他说：生死与功德只在一念之间，这些银两和食物对我们来说，只不过是暂时能维持生计罢了，可对施主却是救命之物啊。
徒儿似懂非懂，恭谨道：师傅的教诲弟子会铭记于心，有朝一日待弟子振兴寺庙财粮广积之时，定要救助穷苦百姓。
谁知老禅师听了却轻叹着摇了摇头。
几年后，老禅师油尽灯枯，圆寂前他把一本经书交到徒儿手中，翕动着嘴唇却没能来得及说出最后一句话。
徒儿继承师位后持庙有方，破旧的小庙不断扩建。徒儿心想，等寺庙扩建完毕，一定谨遵老禅师的教诲去广济百姓，可是当寺庙颇具规模后，他却又想，等庙宇更具规模后再济助行善吧。
时光荏苒，等徒儿年至耄耋，寺庙已是殿壁辉煌良田百顷。可是，多年来他却因忙于建庙，疏于善事，最终没有做过一件有功德的事情。
几年后，在徒儿临终前，他突然想起老禅师留下的那本经书，当他翻开扉页，才见经书上赫然写着老禅师当年未及点明的忠告：助人一次，胜似诵经十年。
行，才是衡量宽博仁爱之心的标尺。骛远与求大，或许终其毕生都难有一次体现生命价值的机会！在现实生活中，与不吝施舍的富足者相比，那些具有慷慨之心的穷人也往往比前者显得更为伟大与高尚，尽管他们的援助是那么微不足道。乐于助人的爱心是本性的自然流露，随时随地付诸行动；而非要等到自己有足够的能力后之类的想法，（来源 ）实际上不过是掩盖不愿付出的真实心意的托辞而已。
当你贫穷时，不要忘记帮助别人；当你富有时，更不要忘记帮助别人。
当你年轻时，不忘帮助别人；当你高龄时，不忘帮助别人。在早晨，在傍晚，在春夏，在秋冬，时时刻刻都不忘帮助别人。帮助别人，我们将永远年轻；帮助别人，我们将青春永恒；帮助别人，是我们心中永恒的乐章。
【感悟】
其实，帮助别人并非要等到自己有足够的能力后才去为之，力所能及的援手才有着更为深刻的意义。人无论有多困难，都能帮助别人。也许我们并不是富人，也不是强者，但是我们同样能够对穷苦的处境感到酸楚和同情，并且力所能及地做出一些实际的帮助，哪怕它们是一些檄不足道的事情，也足以温暖曾经寒冷的心。
【佛禅小故事】
【一切都在】
有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光，天地间弥漫着清新的空气。放眼望去，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河随处都是。
一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正安详打坐于半山坡上。
一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，把一休领回寺内。
刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。
一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。
很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪，连鸟语水声也不再明晰。
这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。
一休推开寺门，走了进去。
师父问：外面怎么样？
全黑了。
还有什么吗？
什么也没有了。
不，师父说，外面，清风、绿野、花草、小溪一切都在。
一休忽然领悟了师父的苦心。
【不要吝啬对他人的施舍】
若菩萨，自有财物，性悭惜故，贫苦红尘，无所依怙，来求索者，不起悲心，给施所求，有欲闻法，吝惜不说，是名第二波罗夷处法。
【《菩萨戒本经》】
【佛语禅心】如果菩萨，自己有财物，生性吝啬，有贫苦众生，没有依靠，来乞求施舍，却不生起大悲之心，施给他们所求之物。或者有想听法的人来求法，却吝惜不说，这就是第二重罪。
有一个人名叫伊利沙，家财万贯。但他生性吝啬，从不给别人布施任何东西，对自己的日常消费也十分刻薄，吃的是粗茶淡饭，穿的是破烂衣服。偶尔一两个朋友来吃上一顿，他却要自己饿上几天，这样做方觉得好受一些。
伊利沙有一个邻居，钱财不多，可每天都吃鱼嚼肉，还经常宴请朋友，出手阔绰。伊利沙看到后，心想：我比他富多了，他天天过着王侯一般的生活，而我守着满屋金银财宝，却节衣缩食，也太可怜了。
伊利沙狠狠心，杀了一只鸡，取出一升白米，偷偷地驱车来到一个荒无人烟的地方，把鸡烤熟，把饭煮好，准备好好地吃一顿，解解馋。
佛早就知道伊利沙是个吝啬鬼，觉得他这样生活真是太愚昧了，看到伊利沙今天一反常态，又杀鸡，又煮饭，便有心要和他开个玩笑。
于是，佛变成了一条狗来到伊利沙身边，转来转去讨食吃。伊利沙恨不得把鸡骨头都吞进肚里，哪舍得给狗吃些东西。但这条狗朝着伊利沙一个劲地摇头摆尾，口中还流着很长的涎水。
伊利沙说：你如果能四脚朝天，停留在半空中，我就给你吃一点。
谁知话音未落，那条狗已经腾空而起，四脚朝天。伊利沙吃了一惊，只得扯下一点鸡皮，想送给狗吃，可又实在舍不得。
伊利沙说：这样吧，这点鸡皮我给你留着。如果你能让两个眼珠掉下来，我让你再吃些鸡肉。
话刚说完，那条狗的两个眼珠啪！啪！地掉在地上。伊利沙高兴极了，心里欢呼：这下好了！你眼睛瞎了，我就可以笃笃定定地享受美味了。
他端起饭盘和鸡，换了个地方，大嚼起来。
等伊利沙走远，佛变成了他的模样，赶着他的车子来到伊利沙家。一进门，就吩咐守门人：待会儿若有人来，无论什么人，都给我一棒子把他轰出去。然后进房，下令将所有的财产布施给穷人。
伊利沙消受完他的美味后，心满意足地回到停车的地方，一看没了车子，可着急了，四处寻找，也没有找到，只得垂头丧气地步行回家。到了家门口，刚跨进门槛，便吃了一记闷棍。
伊利沙火冒三丈，大声嚷道：反了！连我你们也敢打！守门人也不示弱：管你是什么人，我们老爷吩咐过了，谁也不许进去！
什么老爷不老爷！我才是你们的老爷！
活得不耐烦了，是不是？还敢冒充我们老爷，看我不揍死你！
一顿乱棒之下，伊利沙瘫坐在地上，再注目一看，家里已经空空荡荡，心里一急，发痴了。
这时，佛变成了一个修行僧，走到伊沙利面前，双手合十，问道：施主为何愁成这样？
我被人戏弄，家财荡尽了。
施主，恕我直言，钱财乃身外之物，钱财多了会带来烦恼和祸害。像你这样，拼命地攒钱，不舍得吃，不舍得布施给穷人，一朝死去，反成了饿鬼。即使投胎做人，也只能充当下贱的仆人。你想想看，这样做又有什么意思呢？
修行僧这一席话，使伊利沙如梦方醒。从此，他一改旧迹，乐于济世助人了。
表面上看，财富减少，似乎是一种损失。其实愈是施舍济人，积修的功德就愈大。施舍者不仅在后世会得到佳美的报偿，而且在现世也绝不像守财奴那样感到恐惧。施舍者可以通过施舍而减少财富压力所产生的精神负担，从而达到心理平衡。
巴西一名医生曾将583名被指控犯有贪污受贿罪的官员和583名廉洁官员进行对比研究，发现前者中60%的人患心脏病、脑缢血等以致死亡，而后者的比例仅为16%。他经过10年研究得出的结论是，卷入贪污腐败的人容易得病死亡。这个现代的医学调查说明，通过施舍人们不但在今世净化了心灵，精神上心安理得，而且还为后世积累了功德，享受到最终的善果，既做到与人为善，又可以自身受泽，仁智之士一定会乐此不倦的。
【感悟】
古语说：天非私富一人，盖托以众贫者；天非私贵一人，盖托以众贱者。这句话是说，财富拥有较多者，只不过奉神之命，暂行保管财富，最终还是要把多余的财富周济穷人，热心社会公益，施舍财富，救济他人。所以我们不要吝啬对他人的施舍。
【佛门名家】
【行正】
行正（1914-1987年），字愿安，登封城关刘庄人，俗姓李。1920年在少林寺出家，1932年在九华山东崖寺受戒。后任河南省佛教协会理事，少林寺住持。文革期间，行正采取转移地点、埋藏地下等方法，保存了一批少林寺文物。1986年，他被正式任命为少林寺方丈，结束了自清康熙以来少林寺无方丈的历史。他于1987年圆寂。
【失去的就让它失去吧】
得失心不放下，想要不痛苦，都不可能。
【佛陀】
【佛语禅心】一个人若放不下得失之心，就会痛苦不堪。
金代禅师非常喜爱兰花，在寺旁的庭院里栽植了数百盆各色品种的兰花，讲经说法之余，总是全心照料。大家都说，兰花好像是金代禅师的生命。一天，金代禅师因事外出。有一个弟子接受师父的指示，为兰花浇水，但不小心，将兰架绊倒，整架的盆兰都给打翻了。
弟子心想：师父回来，看到心爱的盆兰这番景象，不知要愤怒到什么程度。于是就和其他的师兄弟商量，等禅师回来后，勇于认错，且甘愿接受任何处罚。
金代禅师回来后，看到这件事，一点也不生气，反而心平气和地安慰弟子道：我之所以喜爱兰花，为的是要用兰花供佛，并且也为了美化禅院环境，并不是想生气才种的呀！凡是世界的一切都是无常的，不要执着于心爱的事物而难割舍，因为那不是禅者的行径！
金代禅师不是为生气而才种花的禅功，深深地感染了弟子，弟子放下了一颗忐忐的心，更精进于修持。
月有阴晴圆缺，人有悲欢离合。在人生征途中，因种种原因，有许多人会出乎意料地遭遇失去失去财物，失去既得利益，失去肢体，失去升学、就业、晋级、发财的机会一般来说，人们总是习惯于得到而害怕失去。尽管有得必有失的道理人人皆知，但人们依旧认为得到了可喜可贺，而失去则可惜可叹。每有损失，总要难受一阵，甚至为之痛苦。
人生苦短，为了不虚度光阴，使生命尽可能卓越，我们的确应该追求得到，努力用智慧创造业绩。然而，我们也应该正确看待失去，学会忍受失去。为了成就一番事业，有时不得不失去一些感官的享受；为了更好地实现自己的主要人生目标，有时不得不丢卒保车，尤其是为了不玷污自己的人格，有时不得不失去一些利益，比如金钱那种只要出卖良心或尊严就可以得到的。
失去之于生活，就如同误差之于科学，是无法避免的。面对失去，我们应该怎么做？是终日缅怀所失去的，为之悲伤并抱怨生活残酷吗？不是的，人应该学会坦然面对失去。
坦然面对失去，需要及时调整心态，首先要面对现实，承认失去，不能总沉溺于已经不存在的东西之中。得到和失去其实是相对的。民间安慰失去东西的人总是说：旧的不去，新的不来。事实正是如此，与其为了失去而懊恼，不如全力争取新的得到。
坦然面对失去，不是像有些人那样自我姑息，也不是像某些人那样看破红尘、碌碌无为地苟活。坦然面对失去，就是胸襟更豁达一些，眼光更长远一些，经常为自己整整枝、打打权，排除那些不必要的留恋与顾盼，以便集中精力于人生的主要追求上。这样，大而言之，有益于社会；小而言之，有益于自己。
【感悟】
世间的事物变化无常，我们不必执着干，心爱的事物而难以割舍，毕竟，我们喜爱一种事物的初衷，并不是因为失去它时要伤，心。人生中的有些东西既然已经失去，不妨就坦然地面对，让它失去吧。
【佛家典籍】
【《贤劫经》】
《贤劫经》八卷，西晋竺法护译。在佛经之中，过去之住劫，称为庄严劫；未来之住劫，称为星宿劫；现在之住劫，称为贤劫。现在之住劫二十增减中，有千佛出世，因此称为贤劫。《贤劫经》，译为贤劫定意经，前半都会诸三昧，诸度无极，佛之神通功德事，后半都会贤劫千佛事。
【不要刻意地去追求完美】
当一个人感觉到不满而刻意追求时，他就成了爱渴的奴隶。
【佛陀】
【佛语禅心】当一个人因为感觉到不满而去刻意追求的时候，他就成了渴望的奴隶。
有一个国王，有七个女儿，这七位漂亮的公主是国王的骄傲。
她们那一头乌黑亮丽的长发远近皆知，所以国王送给她们每人一百个漂亮的发夹。
有一天早上，大公主醒来，一如往常地用发夹整理她的秀发，却发现少了一个发夹，于是她偷偷地到了二公主的房里，拿走了一个发夹；二公主发现少了一个发夹，便到三公主房里拿走一个发夹；三公主发现少了一个发夹，也偷偷地拿走四公主的一个发夹；四公主如法炮制拿走了五公主的发夹；五公主一样拿走六公主的发夹；六公主只好拿走七公主的发夹。于是，七公主的发夹只剩下九十九个。
隔天，邻国英俊的王子忽然来到皇宫，他对国王说：昨天我养的百灵鸟叼回了一个发夹，我想这一定是属于公主们的，而这也真是一种奇妙的缘分，不晓得是哪位公主掉了发夹？
公主们听到了这件事，都在心里说：是我掉的，是我掉的。可是头上明明完整地别着一百个发夹，所以都懊恼得很，却说不出。
只有七公主走出来说：我掉了一个发夹。话才说完，一头漂亮的长发因为少了一个发夹，全部披散了下来，王子不由得看呆了。
故事的结局，是王子与公主从此一起过着幸福快乐的日子。
生活中的很多事，就如同这个故事一样，刻意地追求完美，反而让人生变得不完美。
完美只是人们心中一种虚幻的假想，或是一个目标、一种向往、一种追求。追求完美，是人类自身在渐渐成长过程中的一种心理特点，应该说，这没有什么不好。然而人生不可能事事都如意，也不可能事事都完美。追求完美固然是一种积极的人生态度，但如果过分追求完美，而又达不到完美，就必然会产生浮躁。人们在朝着这个目标追求的过程中力求把事做得更好，不断地完善自我，不断地趋向完美，而又永远无法达到真正完美的境界。因此从这个意义上说，刻意地追求完美，是一种自我折磨，是对自己的一种无意义的苛刻，其后果必然是让人大失所望，并背上自卑心理的沉重包袱。过分追求完美往往得不偿失，而且会让人痛苦不堪。
如果你有过于追求完美的心理趋向，就赶快治疗这可是容不得耽误的疾病。当你又要认为情况应该比现在更好时，就请把握住自己，礼貌地提醒自己现实中的生活其实很好。当你放弃自己苛刻的眼光时，一切事物都变得美好起来了。不要刻意追求完美，你会感觉到生活充满明媚的阳光。
【感悟】
人生不必去刻意追求完美，因为世界上本来就没有真正的完美。所以在生活中，我们不应有很多刻意的羁绊和外在的雕琢，只有这样，才不会迷失自我。
【佛门名家】
【恒林】
恒林（1865-1923年），号云松，伊川宋寨人，俗姓宋。光绪初年入少林寺为僧，1912年被任命为登封县僧会司僧会，后又被推选为少林保卫团团总。任职后数年间购置枪支，训练武装，打击土匪，备尝辛苦。1923年秋，积劳致疾，卒于职。
不要追悔过去，也不要奢求未来聪明的人不奢望未来，也不追悔过去。
【佛陀】
【佛语禅心】聪明的人，不会奢求未来，也不会追悔过去。
从前，有一座园音寺，每天都有许多的人上香拜佛，香火很旺。在园音寺庙前的横梁上有个蜘蛛结了张网，由于每天都受到香火和虔诚的祭拜的熏陶，蜘蛛便有了佛性。经过了一千多年的修炼，蜘蛛佛性增加了不少。
忽然有一天，佛祖光临了园音寺，看见这里香火甚旺，十分高兴。离开寺庙的时候，不轻易间地抬头，看见了横梁上的蜘蛛。佛祖停下来，问这只蜘蛛：你我相见总算是有缘，我来问你几个问题，看你修炼了这一千多年来，有什么真知灼见，怎么样？蜘蛛遇见佛祖很是高兴，连忙答应了。佛祖问道：世间什么才是最珍贵的？蜘蛛想了想，回答到：世间最珍贵的是得不到和已失去。佛祖点了点头，离开了。
就这样又过了一千年的光景，蜘蛛依旧在园音寺的横梁上修炼。一日，佛祖又来到寺前，对蜘蛛说道：你可还好，一千年前的那个问题，你可有什么更深的认识吗？蜘蛛说：我觉得世间最珍贵的是得不到和已失去。佛祖说：你再好好想想，我会再来找你的。
又过了一千年，有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。
蜘蛛望着甘露，见它晶莹透亮，很漂亮，顿生喜爱之意。蜘蛛每天看着甘露很开心，它觉得这是三千年来最开心的一天。突然，又刮起了一阵风，将甘露吹走了。蜘蛛一下子觉得失去了什么，感到很寂寞和难过。这时佛祖又来了，问蜘蛛：蜘蛛，这一千年，你可好好想过这个问题，世间什么才是最珍贵的？蜘蛛想到了甘露，对佛祖说：世间最珍贵的是得不到和已失去。佛祖说：好，既然你有这样的认识，我让你到人间走一朝吧。
就这样，蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个富家小姐，父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃，蛛儿到了16岁了，已经成了个婀娜多姿的少女，长得十分漂亮，楚楚动人。
这一日，新科状元郎甘鹿中士，皇帝决定在后花园为他举行庆功宴席。
来了许多妙龄少女，包括蛛儿，还有皇帝的小公主长风公主。状元郎在席间表演诗词歌赋，大献才艺，在场的少女无一不被他折倒。但蛛儿一点也不紧张和吃醋，因为她知道，这是佛祖赐予她的姻缘。
过了些日子，说来很巧，蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候，正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香拜过佛，两位长者在一边说上了话。蛛儿很开心，终于可以和喜欢的人在一起了，但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。蛛儿对甘鹿说：你难道不曾记得16年前，园音寺的蜘蛛网上的事情了吗？甘鹿很诧异，说：蛛儿姑娘，你漂亮，也很讨人喜欢，但你想象力未免丰富了一点吧。说罢，和母亲离开了。
蛛儿回到家，心想，佛祖既然安排了这场姻缘，为何不让他记得那件事，甘鹿为何对我没有一点的感觉？
几天后，皇帝下诏，命新科状元甘鹿和长风公主完婚，蛛儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴空霹雳，她怎么也想不通，佛祖竟然这样对她。几日来，她不吃不喝，灵魂即将出壳，生命危在旦夕。太子芝草知道了，急忙赶来，扑倒在床边，对奄奄一息的蛛儿说道：那日，在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，我苦求父皇，他才答应。如果你死了，那么我也就不活了。说着就拿起了宝剑准备自刎。
就在这时，佛祖来了，他对快要出壳的蛛儿灵魂说：蜘蛛，你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的，他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年园音寺门前的一棵小草，他看了你三千年，爱慕了你三千年，但你却从没有低下头看过它。蜘蛛，我再来问你，世间什么才是最珍贵的？蜘蛛听了这些真相之后，好像一下子大彻大悟了，她对佛祖说：世间最珍贵的不是得不到和已失去，而是现在能把握的幸福。刚说完，佛祖就离开了，蛛儿的灵魂也回位了，睁开眼睛，看到正要自刎的太子芝草，她马上打落宝剑，和太子深情地抱着。
再好的再坏的过去，也已经过去了，和现在的我们无所相干；再好的再坏的未来，也尚未到来，我们不必因而手舞足蹈，或心惊胆战；只有现在的快乐是最需要体会的，只有现在的困难是最需要解决的，只有现在的机会是最可以掌握的。对于已死的过去和未知的未来我们都无能为力，因此对于它们的担忧也是无谓的。唯有现在，才是我们可以控制的。
【感悟】
昨天不过是历史，明天只是幻影，所以我们要竭尽全力地生活在今天．不追悔过去，也不奢求未来，世界上最珍贵的不是得不到和已失去，而是珍惜现在的幸福。
【佛禅小故事】
【一片石】
陆亘大夫问南泉禅师：弟子家中有一片石，有时坐，有时卧。欲镌做佛，得不？
南泉禅师答日：得。
陆亘又问：莫不得不？
南泉答日：不得。
云岩禅师说过：坐则佛，不坐则非佛。而洞山禅师却说：不坐则佛，坐则非佛。
以平常之心态，面对一切平常之事世上最难得的是平常心。
【佛陀】
【佛语禅心】世界上，最难得的就是拥有一颗平常的心。
有这样一个故事：
三伏天，寺院里的草地枯黄了一大片，很难看。小和尚看不过去，对师傅说：师傅，快撒点种子吧！
师傅说：不着急，随时。
种子到手了，师傅对小和尚说：去种吧。不料，一阵风起，撒下去不少，也吹走不少。小和尚着急地对师傅说：师傅，好多种子都被吹飞了。
师傅说：没关系，吹走的净是空的，撒下去也发不了芽，随性。
刚撒完种子，这时飞来几只小鸟，在土里一阵刨食。小和尚急着对小鸟连轰带赶，然后向师傅报告说：糟了，种子都被鸟吃了。
师傅说：急什么，种子多着呢，吃不完，随遇。
半夜，一阵狂风暴雨。小和尚来到师傅房间带着哭腔对师傅说：这下全完了，种子都被雨水冲走了。
师傅答：冲就冲吧，冲到哪儿都是发芽，随缘。
几天过去了，昔日光秃秃的地上长出了许多新绿，连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说：师傅，快来看呐，都长出来了。
师傅却依然平静如昔地说：应该是这样吧，随喜。
这个故事告诉我们，世界万物都是自然而然的，是平等平常的。事物的发展运动也是自然而然的，没有必要去怨天尤人，只要时刻保持一颗平常心就可以了。
保持一颗平常心，意味着不骄不躁，以出世之心，做入世之事；保持一颗平常心，意味着在现代紧张生活的压力下，仍有心情去感受那份荣辱不惊，闲看庭前花开花落，望天外云卷云舒的那份自在。
有一句歌词是这样唱的：不是我不明白，这世界变化快。现代社会快节奏的生活让人们难以保持一颗平常心，人们感觉到紧张、疲惫、心累，财产、金钱、私欲充塞着人们的心灵。如果有了一颗平常心，人们就会放慢自己追求欲望的脚步，不再繁忙。我们若以一种平常的心态来审视这个世界，便可以在自己的内心拥有一片灿烂的天地。多一些满足，少一些贪欲；多一些宽容，少一些计较；多一些快乐，少一些烦恼。
【感悟】
人们常说得而不喜，失而不忧，是讲人有平常心。世事无常，在各种磨难面前，在各种诱惑和欲望面前，我们若能保特一颗平常心，那么我们就能活得轻松自在。
⊙人云亦云，迷失自我有 一个傻瓜看见了之后，心里很高兴，便这样说道：我很快就学会了一种治疗鞭伤的有效秘方。他立刻跑回家去，对他儿子说：你用鞭子抽我的脊背，我得到了一个治鞭伤的秘方，现在想试一试。于是，他儿子就用鞭子抽打他的脊背，之后又用马粪敷在鞭伤上，他觉得这个秘方很有效。
【禅心】盲目的效仿却找不到正确的方法去实施，结果只能在错误的道路上越走越远，直至忘记了回来的路。
所谓放下，只有在拿起之后才能再谈放下，否则便只能如隔靴搔痒一般于事无补。愚人只是从别人受伤的过程中学到了一种治愈鞭伤的方法，这本是可以备不时之需的偏方，但是愚人却为了验证它的有效性反而做出如此让人不解的行为，实在是不可理喻。药本是用来治愈人的疾病的，到了愚人这里却成了害人生病的器物，成了侩子手中的大刀，最后让自己平白地遭受了一场鞭打，即便这个偏方真的是灵丹妙药，可是自己承受的痛苦又有谁能够分担呢？但丁说：走自己的路，让别人说去吧。这则成为世人座右铭的箴言至今传诵，然而敢于去实践它的人们却寥寥无几。勇敢做自己，凡事都敢于提出自己新鲜的念头和主张，敢于打破陈腐的旧观念，就一定可以在成功的道路上面独辟蹊径，先人一步到达人生的山巅。
要记住的是，自己才是最值得自己信仰的人生主角。
⊙知足者常乐
【佛语禅心小故事】从前有一个人，妻子长得很漯亮，唯独鼻子长得不好看。
一天，这个人外出，见一妇女不但面貌美，鼻子也很好看，于是想：我现在宁可割下她的鼻子安到我妻子的脸上，这不是很好吗？。
于是他割下那位妇女的鼻子带回家中，赶紧招呼妻子：你快出来！给你带回来一个好鼻子！。
他的妻子刚一出来，立即割下她的鼻子，再找出那位妇女的鼻子安在妻子脸上。结果是，那位妇女的鼻子安不上去，又使他妻子失去了自己的鼻子，更受了一番痛苦。
【禅心】失去后方知最好，可等明白这一点的时候，往往已经没有了回头路可走。
金无足赤，人无完人，自己的妻子已经很漂亮了，何苦再去追求那唯一的瑕疵呢。人身上面的器官并不是机器上的零件，不是可以随时更换的，鼻子一旦被割了下来就再也无法更换，缺少了鼻子不就是更大的缺陷吗？愚人贪图不切实际的美貌，反而损失了妻子原来貌美的样子，还搭进去了一个无辜人的鼻子，如此得不偿失，实在是不应该啊！
⊙识破假象，立足当下
【佛语禅心小故事】从前有一个人，家境贫困，靠给别人干活，才得了件粗布衣裳，经常穿在身上。
有个人看见后，对他说道：你是上等家庭出身的人，是富家子弟，怎么穿这样破l自的布衣？我现在教你一个使你得到好衣服的方法，你要听我的话，我保证不骗你。穷人听后很欢喜，恭敬地听从那个人的吩咐。
那个人很快在前面点起一堆火，对穷人说：现在脱下你的破衣服放在火里，烧掉之后，你就能从火堆里面得到好衣服了。等到烧完之后，在烧衣服的地方寻找，不但好的衣服没有，连自己破旧的衣服也没有了。
【禅心】诱惑总是披着华美的外衣在微笑着向你招手，学会拒绝，才能找到真正属于你的天堂。
中国有一句古话，富不过三辈。风水轮流转，什么样的出身并不是主要的，关键是现在的你只有那一身破衣蔽体，岂可相信旁人的胡言乱语而烧掉自己唯一的财产呢？如果向往有华美的衣服，就应该努力去工作，通过正当的方式来赚取足够的费用。即便自己辛辛苦苦挣来的钱还不足以购买更为精美的衣服，但是你身上穿的粗布衣服曾陪着你走过最艰苦的岁月，又怎么能为了虚无的诱惑而使之付之一炬呢！明辨是非，时刻保持冷静的头脑，便可以识破诱惑背后的肮脏。立足当下，你所拥有的一切都是一块坚实的垫脚石，善待并爱惜它们，他们将助你攀上生命更高的山峰。
⊙平常对待得失，平衡看待人生
【佛语禅心小故事】从前有一个人，善于牧羊，他的羊群繁殖很快，竟达到成千上万只。这个牧羊人极为吝啬贪婪，不肯给外人一只羊。
当时有一个善于用花言巧语行骗的人，乘机和牧羊人攀亲交友。他对牧羊人说：现在我和你已经是最亲密的朋友了，咱俩亲得像一个人一样，你我再没有什么二心。我知道有一户人家有个漂亮的姑娘，我想给你去求婚，让她来给你做妻子。牧羊人听了很高兴，就给了这个人许多羊和各种财物。
后来这个人又对他说：你媳妇今天给你生了一个儿子。牧羊人从未见过妻子的面，不过听说她已经生了儿子，心里很高兴，又给了这个人大量的财物以示重谢。
这个人后来又对牧羊人说：你的儿子虽然已出生，但不久就死了。牧羊人听了这话，便大声啼哭，哽咽不止。
【禅心】生活在虚幻中的人往往认为现实的世界才是假象，就好似庄周梦蝶一样，已然分不清彼此之间的界限。
骗子盯上你，是因为你身上有吸引骗子目光的地方。对于牧羊人来说，就是他的羊群和吝啬贪婪双方面原因作用的结果。贪婪吝啬致使他失去了民心，再没有人愿意与他合作共事，于是越聚越多的羊群自然而然成了骗子下手的目标。牧羊人不是被骗子的骗术所迷惑，而是被自己的心智所迷惑，过多的财物蒙蔽了他的双眼，使他只能看到自己想看的事情，真正的现实却被孤零零地晾在了一边。这是牧羊人的悲哀，是那些被他聚敛起来的财宝的悲哀。
相信自己没有错，但只相信自己就是迂腐；相信别人也没有错，但只相信别人就是盲目。在迂腐和盲目之间找到制衡点，才能好风凭借力，送我上青云。平常对待得失，平衡看待人生。用辩证的观点去生存，更能看透生活中的各种玄妙。
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