句子是我们语言运用的基础，我们经常需要用到一些经典的句子，虽然句子仅有几个单词组成，但作用可不小，在生活中你会分享什么样的句子？由此，有请你读一下以下的“佛家金言之做人与处世”，可能你会喜欢，欢迎分享。
佛家金言之做人与处世为人处世
⊙．你孝我也孝，不绝孝门户。只见母怜儿，不见儿怜母。长大取得妻，却嫌父母丑。耶娘不睬聒，专心听妇话。生时不供养，死后祭泥土。如此倒见贼，打煞无人护。（王梵志《你孝我也孝》）
【译文】你是孝子我也是孝子，看起来到处是孝子的门户。可是只能看见母亲对儿子的怜爱，看不见儿子对母亲的怜惜。儿子长大了娶回了妻子，却嫌弃父母。嫌爹娘吵不听爹娘的话，专门听从妻子的话。父母在世时不供养，父母死后对着坟头祭拜泥土。这样见识颠倒的邪人，打他杀他都没有人护。
【感悟】传统的孝道在目前的家庭教育、学校教育和社会教育中还没有得到足够的重视，由此造成的后患已经表现出来。孝子贤孙不知在何时成了带有贬义色彩的名词，但这个词最遭受贬抑的时期无疑是文革时期，那时传统的孝道遭受了猛烈的攻击。文革后我们在这个问题上已经拨乱反正，但如今我们是不是该给孝道的宣传再增加一些力度？
⊙．能善行礼节，常敬长老者，四福自然增：色、力、寿而安。（《法句经》）
【译文】如果行为能够很好地符合礼节，尊敬长辈和有德行的人，那么四个方面的福气自然而然会大增：气色充沛、体力强健、寿命长远、心情安宁。
【感悟】人的身与心是密切关联的有机统一体。人具有高尚的德性就能拥有健康的精神状态，从而有益于保持健康的身体。人们所期盼的福祉，往往是在不经意之间，由于德行高尚，善待他人，而悄然降临。
⊙．智者居家，恭俭节用。（《般涅槃经》）
【译文】聪明人平时居家过日子，知道俭省、节约家用。
【感悟】勤俭节约是我们民族的传统美德，从每个人的小家到整个的国家，这个传统都不该丢失。可是有些年轻人在片面主张提前消费的观念的影响下，早已忘记甚至鄙视这个千年的古训，而以高消费和超前享受为时尚。这是值得我们给予关注，给予正确引导的。
⊙．可言不可行，不若勿言；可行不可言，不若勿行；发言必虑其所终，立行必稽其所蔽。（《禅林宝训》卷一）
【译文】如果只能说，不能做，不如不要说；如果只能做而不能说，不如不要做；说话要考虑到造成的后果，做事情要事先检查其产生的弊端。
【感悟】自己许诺的事情要做到，而且要做好；打算做的事情要考虑是不是正当合理，是否会产生不良后果。做决定要瞻前顾后，审慎周详，但是也不能太迂腐，总是举棋不定，驻足不前。现代快节奏社会，竞争激烈，快是取胜的关键。诸如注册专利权、商标权，抢第一时间新闻，项目竞标，求学谋职等，都需要抓住机遇，当机立断。敢于决策、敢做敢当尤其是现代社会所需要的。
⊙．休将自己心田昧，莫把他人过失扬。谨慎应酬无懊恼，耐烦做事好商量。从来硬弩弦先断，每见刚刀口易伤。惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。是非不必争人我，彼此何须论短长。世界由来多缺陷，幻躯焉得免无常。吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。（憨山《劝世文》）
【译文】不要让自己的良心受到蒙昧，不要把他人的过失到处宣扬。做人谨慎就没有懊恼，做事耐烦就好商量。历来是坚硬的弓箭弦先断，每每是钢刀的刀口易损伤。惹祸只是因为瞎议论，招来罪过多是因为心肠太狠。是是非非不必争个你赢我输，彼此之间何必议论飞短流长？世界本来就是多有缺陷，变化的身体岂能避免祸福无常？吃点亏本来也无所谓，退让三分又何妨？
【感悟】人生在世，应该活得坦然、安宁。但人有时候却因为在相互交往中争口舌之胜，逞一时之勇，好勇斗狠，结果招来了祸患，甚至丢掉了性命。所以我们在与人交往中要时时记住与人为善、待人以爱心的道理。我们以宽厚的态度来对待他人，换得大家的平安和幸福，不是很好吗？
⊙．占便宜的事让给别人，吃亏的事自己承当，乃上人之象征。（《宝鬓集》）
【译文】把有好处的事情让给别人，而自己去做吃亏的事情，这是上等人的表现。
【感悟】吃亏是福！为什么？因为你愿意吃亏，那么也许你真的能够碰见吃小亏而占了大便宜的事情。从大的方面看，许多成功人士就是不怕吃亏，而最终成就了自己的大事业。因为你不怕吃亏，就不会在利益上与人斤斤计较，你就会省去诸多的烦恼，就能够避开一些无谓的争斗所带来的伤害。因为你不怕吃亏，不想占便宜，你就不会被歹人欺骗。社会上有些人之所以被歹人欺骗，行骗者之所以得逞，并非是由于他的骗术高明。多数人被骗的重要原因恰恰是由于他们自己想占小便宜，以为天上会掉馅饼，骗子正是利用他们的这种心理而轻易得逞。所以，可以说占便宜和吃亏之间是没有绝对界限的，也许占便宜之中就隐藏着吃亏，而吃亏当中就孕育着得福呢。
⊙．恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。（《坛经》）
【译文】有情义就会孝敬奉养父母，有道德就会上、下之间互相爱护，有谦让就会不分贵贱和睦相处，有忍耐就会让各种恶的声音不至于喧闹。
【感悟】人们善良品质，是社会和谐的重要基础。生活中有许多事情当忍则忍，能让则让。谦让和容忍不是怯懦胆小，而是宽厚和体谅，付出和奉献，也是人生的一种智慧。当对方火气正旺的时候，自己纵有千般理由，也可以暂时忍让，不必争辩，暂避风头，待对方消气之后，再作解释。这种退让不是理屈示弱，而是寓刚于柔，避免感情失和，以此感动对方，人与人之间往往也就因此而相安无事了。
⊙．立身存笃信，景行胜将金。在处人携接，谙知无负心。（王梵志《立身存笃信》）
【译文】人活在世上要有极大的诚信，崇高德行的可贵胜过黄金。如果所到之处都能够得到别人的接纳和配合，就能够肯定地知道自己没有做过愧对别人的事情。
【感悟】诚信是人的立足之本，尽管诚实守信者并非在任何时候总是受益的，相反有时背信弃义者反而有利可图。那么，当不守信的行为有机可乘、有利可图时，我们应该拒绝利益的诱惑吗？我们应该对诚信发生怀疑吗？对前者，我们的回答是肯定的；对后者，我们的回答是否定的。因为大量的事实已经证明并且还在证明：弃信者最终是失败者。
⊙．实话第一戒，实话升天梯，实话小如大，妄语入地狱。（《智度论》）
【译文】说实话是第一戒律，说实话是升入天堂的梯子，再小的实话也有大的意义，说虚妄不实的话要下地狱。
【感悟】德国诗人海涅说：生命不可能从谎话中开出灿烂的鲜花。这里有耐人寻味的哲理。说老实话、办老实事、做老实人的三老精神永远不会过时。然而，虽然说真话是人民群众的需要，是社会道德的需要，是文明社会的需要，但是现实却也在告诉人们：说真话难！难在有时说真话不如说假话、空话、大话容易，说真话不如说假话讨巧、讨好，甚至不如说假话那样可能得到某些利益。当前，我们国家正处于改革发展的关键时期，人们面临着许多从没有遇见过的新情况、新问题，这就更加需要一个讲真话的社会大环境。我们的政府官员尤其要做说真话的带头人，尤其要想听真话，善听真话，旗帜鲜明地反对说假话，打击说假话，决不让说假话之风盛行1
⊙．不当粗言，言当畏报，恶往祸来，刀杖归躯。（《法句经》）
【译文】人不可使用恶语，说话要考虑后果。恶言会招致祸端，甚至杀身之祸。
【感悟】一个人的语言是其思想的反映，是其文化层次、道德涵养、审美情趣等的最集中、最直观、也是最外在的表现。因此，我们应该遵守五讲四美的要求，追求语言美，加强自身的语言修养，抛弃不良的语言习惯。可是，目前社会上说恶语的事情并不少见。有的恶语还公然见诸大众传播媒介。网上对骂往往是为了炒作一下知名度，既宣传了自己，还为别人免费抢眼球，增添了点击率。这些其实都是文明社会中的污点。
⊙．一语伤人，千刀搅腹。（《五灯会元崇梵余禅师》）
【译文】一句话对人的伤害，就如同千把刀在人的腹中搅动。
【感悟】人最容易使用的器官，就是嘴巴；或者说，人最容易做的事，就是说话。正因为这样，人不可滥用嘴巴，滥用语言，而应当谨言，尤其是不可出口伤人。倘若常用嘴巴欺人、凌人、伤人、害人，则必然会自食其果。
⊙．利刀剜肉疮犹合，恶语伤人恨不消。（《五灯会元》卷十六）
【译文】即使用利刀割掉一块肉，创口也能够愈合，但是恶毒言语伤人造成的怨恨，是不会轻易消失的。
【感悟】原因在于：利刀伤害的是人的肉体，恶语伤害的是人的心灵。而对于人来说，心灵是最深层的，也是最敏感的。
⊙．众生应护口业，莫相骂辱。（《法苑珠林》）
【译文】人人都应当保护自己在语言上的德行，不要相互辱骂。
【感悟】人与人之间应避免恶语相向。但有的人就是不修口德，总是以刻薄、恶毒的话语刺伤别人。嘴巴的功能，在这种人身上真是被滥用甚至恶用了。
⊙．说得一丈，不如行取一尺；说得一尺，不如行取一寸。（《五灯会元寰中禅师》）
【译文】说的有一丈，不如做一尺；说的有一尺，不如做一寸。
【感悟】说得好不如做得好。这句话对于领导干部来说，就是工作要真抓实干。这是领导工作的基本环节。一个决策、一项工作能不能收到预期的效果，关键在于落实，落实才是硬道理。可是有的领导干部多说少做，甚至只说不做。老百姓对他们很失望，于是有民谣日：讲话好比辘辘转，扯不开来挣不断。台上讲得满头汗，台下鼾声连成片。人说光阴千金贵，在此不值一文钱。讲套话、空话的时间太多了，怎么会有时间去落实呢？
⊙．来说是非者，便是是非人。（《五灯会元清景禅师》）
【译文】来向你议论是非的人，本人一定是个挑拨是非的人。
【感悟】看似简单，但其实不失为一种睿智的识人方法。
⊙．闻人谈论但且虚受悦服，慎勿锋起求胜。详究取舍在我而已。（《法藏碎金录》）
【译文】听别人议论问题，当时要谦虚、心悦诚服地倾听，不要口气尖锐地和别人争论并且定要求胜。对他所说的话，要周密地思索研究，如何听取则完全可以由自己决定。
【感悟】要乐于倾听、善于倾听，做一个好的听众，但是不要随声附和、人云亦云，要有自己的主见。
⊙．夫谬之于空谈，不如证之于事实；闻之仿像，不如决之于耳目。故信不如学，言不如行。（《法苑珠林》）
【译文】与其荒谬地听信空谈，不如用事实去证明真理；与其听别人说得不明不白，不如自己亲自去看去听以后再做判断。所以，轻信不如学习，空谈不如行动。
【感悟】不要做语言的巨人，行动的矮子，行动比语言更重要。注重事实的验证，注重亲身的体会。这里提出的认识论观念，不仅与中国古代朴素的唯物论相一致，而且与西方近代科学的实证精神也有相符合之处。
⊙．五陵公子争夸富，百衲高僧不厌贫，近来世俗多颠倒，只重衣衫不重人。（《五灯会元》卷十七）
【译文】富贵人家的公子哥儿争相夸耀自己的富有，而穿着百衲衣衫的高僧不以自己的贫穷生活为耻。可是近来世俗之人颠倒是非，他们只看重人的穿戴打扮，却不看重人本身。
【感悟】不以品德、才学、能力来评价一个人，而以衣着取人，就是俗话说的势利眼，其根源在于拜金主义思想盛行。这势必导致只重衣衫不重人，甚至导致笑贫不笑娼。
⊙．劝君不用镌顽石，路上行人口似碑。（《五灯会元》卷十七）
【译文】劝君不用在石头上刻文字来旌（表扬）功，路上行人的歌颂就是旌功的石碑。
【感悟】民心不可欺，民心自有公论，这一类的说法表明，只要官员心中装着老百姓，一心一意为老百姓造福，真正做到权为民所用，利为民所谋，情为民所系，我们就完全用不着去宣扬政绩、树立形象，我们就自然能体会到金杯银杯不如老百姓的口碑。
⊙．知为政者，弃一恶人，以成一家；弃一恶家，以成一方。（《孛经》）
【译文】通晓治理社会道理的人，宁可舍弃一个恶人来保护全家；宁可舍弃一个不好的家庭来实现对一个地方的治理。
【感悟】就连慈悲为怀的佛家，也赞成这样的原则：对于害群之马，决不迁就姑息。可见这应该是自古以来执政者的一条基本原则。用我们今天的话来说，就是：代表和维护最广大人民群众的根本利益。
⊙．鄙夫染人，如近臭物，渐迷习非，不觉成恶。贤夫染人，如近香熏，进智习善，行成洁芳。（《法句经》）
【译文】卑鄙的人感染别人，使人如同靠近秽恶难闻的东西，逐渐迷惑并习惯于秽恶，不知不觉就变坏。有德行的人感染别人，使人如同靠近香薰的东西，能增进智慧并习惯于善良，养成高洁贤能的品性。
【感悟】物以类聚，人以群分是说人的品性决定他的交往对象，近朱者赤，近墨者黑是说人的交往对象影响着他的品性，这看起来是各说各的。但我们完全可以将二者统一起来，前提是我们自己努力做品行端正、高尚的人。这样，我们自然就会与品行端正、高尚的人为伍（物以类聚，人以群分），在交往之中大家相互影响和促进，又可以进一步提升我们的品性（近朱者赤）。
⊙．求人不如求己。（《贵耳集》）
【译文】求别人帮助，还不如求自己。
【感悟】人与人之间，是应该而且可以互相帮助的。但是，如果凡事都求助于别人，那就是对自己没有信心的表现，也是缺乏独立性的表现。
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佛家金言之因缘果报
佛家金言之因缘果报
因缘
⊙．诸法由因缘生（《五分律》）
【译文】世界上的万事万物、一切现象的发生都有原因和条件。
【感悟】寥寥六个字，高度概括地表达了缘起论的根本理念：万事万物都基于一定的原因和条件而产生。可以说，佛教的所有教义都源于这种缘起论l思想。这个根本理念，倒是和认为天地万物不处于造物主的掌控之中，而处于一定的因果联系之中的无神论思想有相吻合之处。
⊙．历观古今祸福之证，皆有由缘。（孙绰《喻道论》）
【译文】一一地考察、研究从古至今降祸降福的具体事例，可以看出，它们都毫无例外地具有一定的原因和条件。
【感悟】世界上一切事物都是依赖一定条件而产生、存在的。世界上没有无缘无故的祸，也没有无缘无故的福。人人都愿意趋福避祸，那么请记住一句民谚：祸福无门，唯人自招。导致祸与福的外在客观因素不是由我们决定，但是至少在主观上，我们要善于把握住导致祸与福的由缘。
⊙．言因缘者，此有故彼有，此生故彼生。（《大乘稻芊经》）
【译文】所谓因缘就是说，这个事物的存在能够导致那个事物的存在，这种现象的产生会引起那种现象的产生。
【感悟】这里强调的是世界上不存在没有一定原因、没有一定条件的事物。缘起论者不仅否认存在着创造宇宙万物的主宰，而且认识到任何事物的产生都不是出于偶然，而是受因果规律支配的。这显然比有神论者的上帝创造世界的理论高明很多。
⊙．有为诸法从因缘而生，譬如由于击鼓而发声。（）（《清净道论说见清净品》）
【译文】人的一切行为的发生，都是由一定的原因和条件决定的，就好像是因为击了鼓，鼓才发出了声音。
【感悟】这不仅是一般性地说明原因和条件的重要作用，而且十分形象地说明了人行为的发生离不开一定外在因素的作用。因此我们观察、分析人的行为时，不可忽视外在因素（其中最重要、最深刻的是社会因素）对
⊙．譬如父子，父生故名为子，生子故名为父。（《大智度论》卷三十一）
【译文】事物之间的关系如同父子关系一样，儿子之所以是儿子，是因为有父亲生了他；而父亲之所以是父亲，是因为他生出了儿子。
【感悟】又是一个形象的比喻，它说明了事物之间的相对性原理。从时间上看，当然是先有父而后有子；但是从相互关系看，无父固然无子，而倘若无子，则父也不成其父。他们是相互依存、互为前提的。事物之间有着千丝万缕的联系，每个事物的存在都不是孤立的，都是相对的，这可是辩证法中的一个十分重要的思想。
⊙．诸法虽生，不住自性，是故无性。如婴儿定住自性者，终不作匍匐乃至老年。（《中论破行品》）
【译文】一切事物的产生虽然有确定的原因和条件，但是它们却不会凝住于自身现有的性质而长此终古，所以事物没有自己固定不变的性质。这好比婴儿出生的时候是婴儿，但不会始终在地上爬行至老年。
【感悟】比喻得太形象了！这个世界上，除了变化是永恒的，其他一切都不是永恒的。古希腊哲人赫拉克利特说得好：人不能两次踏入同一条河流。流动的河水是无住的，万事万物是无住的，因此我们的思想也就应该是无住的要看到事物的变化和发展，而不能永远地定格在某一点上。
⊙．一切诸法，因缘故生，因缘故灭。（《大般涅槃经》卷二十八）
【译文】一切事情，都随着原因和条件的变化而发生，也会随着原因和条件的变化而消失。
【感悟】由于世界的复杂性，在特定的条件下，这样的因会产生这样的果；但是如果条件变化了，同是这个因就可能产生另外的果。所谓因时制宜、因地制宜、因人而异、因材施教等都是以这个道理为依据的，而教条主义、机械唯物主义是注定了要处处碰壁的。
⊙．前后相生，因也；现相助成，缘也。诸法要因缘相假，然后成立。（《维摩诘经佛国品》）
【译文】所谓因，是指前一事物促成后一事物的产生，同时后一事物也使前一事物发生变化；所谓缘，是指此一事物辅助另一事物的产生，同时另一事物也使此一事物发生变化。万事万物都互为条件、互相作用、互相联系、互相转化，然后才有了这个世界的存在。
【感悟】相生一词用得好，或者说这个相字用得好！前因固然可以导致后果，而后果一旦产生，也可以促使前因发生变化。前后相生，因缘相假，这个思想是精辟的，它的辩证色彩是强烈的。
佛性禅心的佛家金言
佛性禅心的佛家金言
人生处世不浮躁，身临乱象不乱心，是一种精神境界。人之根本问题，是迷失本心，无所依托。
生命是缘起的，关键在于，我们以什么因缘去塑造它，培养它。若能奉行如法，清净的生活，就能给心灵创造良好的氛围。
佛法告诉我们，在认识上呈现的世界，是被我执处理过的，和客观世界并非一体。如果我们希望拥有清净，安定的世界，首先要净化我们的心灵，克服我们心中的谈，痴，嗔。
人最根本的问题，就是看清自己。所以，修行的首要任务是了解自己，知道究竟什么是安身立命的根本。
无论念死无常还是念恶道苦，本身都不是为了增加我们的恐惧，而是以此引导我们生起皈依之心。在无边轮回中，我们稍有不慎就会堕落。即使现在暂时保有人身，也是极其脆弱的，随时都会失去。所以我们需要不断提醒自己，看清自己在轮回中的危险处境。唯有保持这种清醒，才不至被眼前名利所迷惑，被眼前安乐所陶醉。
色身有如住房，只供我们暂时住一住，我们无法永远拥有它，更无法让房子永远不会败坏。
生命有很多不解之谜。古往今来，人们不停地追问着：我是谁？我从哪里来？我到哪里去？这些都是人类永恒的困惑，也是每个人无法逃避的终极问题。因为我们最在乎、最关注的就是这个我。我们的整个生活，基本都是以自我为中心而建立。但我们是否想过：究竟什么代表着我？仅仅是这个身体吗？仅仅是眼前这个会说会动、会哭会笑的五蕴身吗？
人们之所以害怕死亡，原因就是将这个身体当作是我，以为身体败坏就意味着我的毁灭。其实，色身只是生命延续过程中的一个朝不保夕的片断、一种不断改变的形式，并不能代表真正的我。从哲学定义来说，我代表着生命的本质，是永恒且不可分割的。但身体只是由众多元素构成，刹那刹那处于新陈代谢中，处于发展变化中。而在今天这个医学发达的时代，身体的很多零件还可以更换组装，甚至可以使用人工替代品，其中哪有什么独存、不变的我呢？如果了解其中原理，我们对身体就不会那么在乎，对死亡就不会那么恐惧了。
身体而外，我的存在还体现于两方面：一是观念，一是心态。我们生活在共同的世界，但同时又活在自己的世界，活在自己的情绪中。很多时候，还会被这些喜怒哀乐左右着，无法自主。我们为什么会被其主宰？原因就是把这些情绪误以为是我我喜欢，我讨厌，于是就会在乎，就会执著，进而不断将心灵能量投射其中，不断强化这些情绪。最终将主权拱手相让，使某些情绪长时间地影响我们。生活中，有人一生追寻爱情，也有人一生被仇恨驱使。其实，很多情绪只是内心的恶性肿瘤，只是生命的不良发展。虽然生长在我们心中，却并不属于我的一部分。
倘能以智慧进行观照，认清这些情绪不过是内心漂浮的影像，就不会一头栽入其中，成为被操纵的傀儡。这就需要对自我进行审视，认清我执给生命带来的危害。事实上，一切烦恼皆因我执而起。任何一种东西，只要贴上自我的标签，对我们就会具有杀伤力，就会让人爱，让人恨，让入朝思暮想、寝食难安。一旦将自我的标签去除，它的变化就不会对我们产生什么影响了。
在这个世间，每天要发生很多惊天动地的事，但真正使我们为之心动的未必有万千分之一。很多时候，我们只是随之感慨一下，就迅速抛在脑后。为什么？就是因为我们没有将自己和那些事切实联系起来，没有对此产生我执。
我执还是世间一切是非纷争的根源，是我们和他人相互抵触、难以和谐的原因所在。生活中，一个人自我意识过强，处处以我为中心的人，必定不会有融洽的人际关系。反之，那些淡化自我、处处为他人着想的人，不仅深受大众欢迎，自己也能安乐自在。因为他们不必害怕我的利益受损，担心我的自尊受挫。远离这个处处作祟的我，也就远离了那些与我形影相随的烦恼。
从佛教角度来说，自我正是有情最大的误解，是我们因为不了解生命真相而产生的错误设定。无论身体还是情绪，都不具有永恒不变的内涵，都不能代表所谓的我。所以，佛教提出无我的思想。这也是佛陀对众生最大的贡献。或许不少人会觉得费解，甚至对此感到恐惧：如果无我，那现在这个会说会动的又是什么？又会消失何方？其实，无我所否定的，只是加诸于我的错觉，而非现象本身。
禅宗有个话头是：一念未生前本来面目是什么？我们每天都在不绝如缕的思绪中，在一念接一念的意识活动中。当这些念头尚未生起之前，生命是一种什么状态？再往前追朔：来到这个世界前，我又是以什么状态存在？所谓父母未生前本来面目是什么，这也是禅宗另一个重要的话头。禅宗的修行，正是通过这样一种追寻，将遮蔽内心的妄执层层扫荡，将现有的错误设定逐步瓦解。
认识自己，这是佛法关注的根本问题，也是西方哲学的最高名言。唯有透彻生命真相，我们才能把握前进之舵，成为生命的真正主人。否则，只能是这个色身或情绪的奴隶，为他的衣食奔忙不休，为他的喜怒牦尽生命。更悲哀的是，很多人不仅劳而无功，还会由此造作恶业，使未来继续沉沦，继续受苦。
远离这个处处作祟的我，也就远离了那些与我形影相随的烦恼。
茫茫宇宙中，地球时刻都在不停运动，所谓坐地日行八万里。那么，居住在地球上的我们，来自何方，又去向何方？如果找不到答案，我们能活得踏实吗？当然，不少人未必会想这个问题，或者事情太多而没时间去想，再或者，用种种方法来转移这个无法解决的疑问。但不论我们想不想，这是每个人最终需要面对的现实。
在历史长河中，我们的一生是如此短暂；在浩淼太空中，我们的生命又是如此渺小。如果从唯物论的角度看待生命现象，我觉得，实在看不出生命的终极意义。不论有过多少辉煌，也不论付出多少努力，最终都是趋于毁灭，都是化为尘土。但我们不必因此悲观，佛法告诉我们：在有限的层面之外，生命还有其无限的层面。生命既是渺小的，也是无限的；既是短暂的，也是永恒的。生命既是脆弱的，也是强健的；既是短暂的，也是恒久的。倘能透彻心的本质，就会了解，每个有限的当下都是无限。认识这一层面，我们才能找到人生的终极意义。
探讨有情的生死，必然涉及生命的轮回。在一般人看来，生命就是从呱呱落地开始。而从轮回的眼光来看，今生只是生命长卷中的一个章节，只是其中一个相对的开始。在它之前，有着无穷的过去；在它之后，又有着无尽的未来。当然，现代人往往不易接受这一观点，但只要对生命现象全面观察，我们会发现，某些以科学难以解释的现象，若从轮回角度来看，就会豁然开朗。
比如，我们是否相信人和人之间存在缘分？在这个世间，我们会和很多人相识相遇。有些人，我们会一见如故；有些人，天天见面也会视同陌路；还有些人，我们却会毫无理由地心生厌恶。原因何在？很多人会说：这是缘分。但很少有人进一步思考：缘分又从何而来？为什么我们和不同的人会有不同的缘分？如果相信轮回，对缘分就不会感到奇怪。
因为人与人之间的关系并非始于今生，还有许多前生带来的烙印。在过去生，有些曾是我们的亲朋故友，有些则是我们的冤家仇敌。当彼此在今生再度相遇，这种烙印就复苏了，并驱使我们将往昔的爱恨情仇继续演绎下去。再如，每个人都有不同的天赋，有自己学起来容易上手的专业。我们常常可以看到，在学习中付出同样努力，未必会有同样成果，还可能相距甚远。是上天不公吗？是命运捉弄吗？都不是，只是因为生命起点不同。起点高的，稍加努力就能领先于人。而起点低的，唯以笨鸟先飞作为弥补。但天赋又是什么？通常以为是父母遗传，事实上，很多人具有的天赋和父母毫无关系。而从佛教角度来看，生命其实有两套系统，其中的物质系统由父母给予，而精神系统则来自过去生的积累，并将继续影响未来生命，成为下一轮的起跑点。
从这两个角度来说，可以帮助大家理解生命的轮回。但我们还要看到，轮回不仅体现为一种生命现象，其根源就在我们的心。佛教认为，众生在天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道生生不息地流转。这六种生命形态，也代表了我们内心的不同状态。
比如饿鬼，是贪心发展的极致。一个贪得无厌的人，会表现出极度的渴求，永无满足之时，这种心理被无限张扬后，生命所呈现的就是饿鬼状态。畜牲，是愚痴无知的状态，其生命只是停留在本能的需求上，除饮食男女外别无所求，这种生活和那些为觅食、繁衍而忙碌的动物又有什么区别？阿修罗，是嗔恨狭隘的象征。他们所热衷的斗争，既是嗔心的体现，又是对嗔心的张扬，当这种心态被固定后，生命就会进入阿修罗的状态。
可见，生命状态也是某种心念的延伸，是在成长过程中逐步发展而来。在社会上，不同行业者往往会表现出不同的行仪，学者有学者的气质，商人有商人的风采。这些差别，正是由不同的心行外化而来，是心念由内而外的延伸。包括轮回，也是内心发展的一个结果，不是谁强加于我们的。同样，佛菩萨的生命品质亦非本然如是。他们所具有的无限智慧和慈悲，都是在生命发展过程中逐步造就，逐步开发的。
生命的未来在哪里？我们的归宿在哪里？答案就在我们当下的心行，就看我们现在做了什么，想了什么。现在生命的形态，来自过去生的积累。未来的生命发展，又来自今生的积累。所以佛教非常注重当下的努力，这是衔接过去和未来的关键，是我们改变命运的着力点。
如果不了解生从何来，生命是没有根的；如果不了解死往何去，生命是没有归宿感的。一个找不到根和归宿的人，自然会缺乏安全感，这也是现代人极为普遍的一种心理。如何获得安全感？很多人是通过积聚财富或购买保险来解决。
事实上，在灾难频仍、风云变幻的今天，这些保障又是多么脆弱，多么不堪一击呵。让向外寻求的心回到当下吧，因为真正的安全感不在别处，就在我们此刻的心行。我们能够把握当下，就能把握未来，把握生命的走向。当我们有能力把握这一切的时候，还有什么不安，还有什么可以恐慌的呢？
我们现在的人格，一刻不停地玩着各种花样。但在玩的过程中，是不是就安全了呢？是不是就能消除迷失本觉带来的不安呢？
我们知道，电脑需要不断地更新系统补丁，来弥补运行过程中产生的种种问题。其实，迷妄的生命系统一旦运行起来，会比电脑更频繁地出现漏洞。所以，只要生命系统还在运行，问题就会层出不穷。
因为在自我进行表演的同时，现实正在不断地戳穿这些把戏，不断展示无常的真相。我们希望身体永恒，但任何色身都会日渐衰老，都会奔向死亡，这是我们无法回避，无法视而不见的真相。
而从修行角度来说，这正是自我松绑的良机。我们所要做的，不是去阻止这种变化，不是去抵抗无常侵袭。恰恰相反，我们只须正视这一切。我们执著什么，就会被什么套住。而它发生变化时，自我就因失去依托基础而悬空了，脆弱了。如果用力准确，我们就能一击而中，瓦解自我。
但我们往往不懂得这一点，当这个东西抓不住时，就本能地去抓另一个作为替补，用来掩饰真相，用来安慰这个受到挫折和惊吓的自我。殊不知，我们能够抓住的，都不过是自我的替代品。我们放弃很多认识自己的机会，却把今生乃至生生世世的时间都用来加固一个破绽百出的假我，这是场多么奇怪的游戏啊！
虽然我们刻意地回避真相，但在内心深处，其实知道这些是无法永恒的，是怎么抓也抓不住的。我们看到很多人死亡，看到很多公司破产，看到很多官员下马，看到曾经年轻的人日渐衰老，看到曾经健康的人卧病不起。
即使这些尚未发生在自己身上，但由此而来的危机感，总会或多或少地对我们产生冲击，使我们内心蒙上阴影。
我们已经习惯依托外在世界来生存，习惯于家庭、亲人的陪伴。当这些外在不复存在，或者，当我们与这些外在产生疏离感时，孤独就扑面而来了。孤独像一个看不见的对手，时而在夜深人静时行动，时而在人声鼎沸处潜入。你曾被它击中过吗，曾被它折磨过吗？
有句话叫做清到深处人孤独。一切的爱恋，一切的目标，只有在我们埋头追求时，才显得格外真切。一旦停下脚步，却会发现，曾经那么确定的目标，终究是场梦幻；曾经那么坚实的倚靠，不过是个泡沫。在这样的时刻，我们会觉得，一切生命其实都有着原始的、难以排遣的孤独。
这种孤独感的根源，也在于我们找不到自己，不知道生命的本来面目。在我们的错觉中，我就是我，众生就是众生，世界就是世界。当这一切分离时，我们会感到，自己永远是在四顾茫然中踽踽独行。不管家人对你多好，不管事业做得多大，当你离开这个世界时，还是独自一人，两手空空。所以，生命始终伴随着恐惧感、失落感和匮乏感，担心我们抓住的东西会失去，更担心自我会因此受挫当所有这些渐行渐远，哪里又是我的安身立命之处呢？
我们从那些消失的生命中认识到人命无常了吗？我们从那些破损的大地上体会到国土危脆了吗？我们因为自己现前拥有的人身而心怀感恩了吗？思惟暇满、义大、难得，是对我们现有的身份进行评估。所谓暇满，即前面所说的离八无暇、具十圆满。这一人身究竟蕴含多少价值？一般人只是以此谋生，以此享乐，甚至成为这个身心的奴隶，一辈子都在为它的衣食忙碌，活着是为了生存，生存是为了活着。再或者，也不过是用来积聚财富，博得功名，但这些也是不长久的。一旦死亡到来，任何名利都无法带走，无法用来和死神交换条件。
从佛法来看，这个身份却是巨大的宝藏。因为一切众生都具有和佛菩萨相同的生命层面，只是这种潜在品质尚未产生作用而已。
正如《涅槃经》所说：一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。我们怀有宝藏而不自知，反而四处乞讨，流转六道。怎样才能开发这些潜在品质并最终成佛？基本的前提，就是具备人身，而且是有暇圆满的人身。从这个角度来说，成佛的价值有多大，人身的价值就有多大。
这个身份不仅价值巨大，而且难得易失。或许人们对人身易失还多少有些感觉，因为现实中确有太多致命的意外，太多飞来的横祸。但对人身难得却未必认同，现在世界有这么多人口，生个孩子也很容易，这一身份似乎并不难得，不值得视同拱璧。但从宏观来看，相对于无量无边的六道众生，生而为人的机会是微乎其微的。我们有幸感得人身，唯有珍惜它，善用它，才不辜负此生。
很多人不曾意识到，人的身份究竟有多重要。因为我们此生是以这一身份来到世间，似乎做人是再平常不过的事。殊不知，在无尽的生死轮回中，我们历经多少劫的沉沦漂浮才有机会生而为人。虽然世界上有几十亿人口，但从六道轮回的角度来看，和无穷无尽的空间中难以计数的生命总量相比，又是多么微不足道。（来源 ）大干世界，芸芸众生，得以生而为人者几何？
正如佛陀告诫我们的那样：得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土。
茫茫宇宙间，我们有幸得到人身，是今生所能拥有的最大福报。除此而外，即使贵为帝王，其价值也无法与之比拟。当我们谈到价值时，往往只想到家中的房子、汽车价值多少，想到自己的孩子、事业有多重要。我们关注的，无非就是这些，每天的用心也无非纠缠于这些，似乎人生的所有价值就蕴涵其中。或以日进斗金为人生价值，或以身居高位为人生价值，或以生活奢华为人生价值。当然，也不能说这一切就毫无价值，只是对人生而言，其意义是短暂的而非永久的。可悲的是，这些眼前利益反而成了很多人终生不悔的追求。
我们学佛，应明确何为真正的价值。和财富、地位相比，拥有人的身份显然更有价值。当然，社会上也有很多要钱不要命的莽夫，为赚钱，一切都在所不惜。但深究起来，这些人往往是存有侥幸心理，若必须一对一地交换，一边是钱，一边是命，又有谁愿意达成这笔交易呢？当生命和金钱不可兼得时，再贪婪的人也会意识到生命之可贵：若是一命呜呼，再多的钱又有什么意义呢？无论财富、地位，还是事业、感情，在死亡面前都显得苍白无力。对生命即将走到尽头的人而言，曾经孜孜以求的这一切，不再有任何意义。即使我们再执著、再留恋、再不舍，也只能两手空空地离开这个世界。
在那个时刻，财富不过是空洞的数字，事业不过是逝去的旧梦，家庭不过是难以割舍的牵挂。往往是，生前拥有得越多，离开时的遗憾也就越多。
当我们迷失觉悟本体之后，就会对自己产生一系列的错误设定。究竟什么是我？其存在基础是什么？作为我的存在，其实并没有固定不变的基础。因为没有基础，这个我就会像藤蔓一样向外攀附，寻找依托对象。
我们最容易产生的误解，是把身体当作是我，这是我们在世间最为熟悉也最为密切的部分。此外，我们还会把相貌当作是我，把角色当作是我，把地位当作是我，把财富当作是我问题是，这一切都是无常的，是处于变化中的。所以，无论我们抓住多少，还是无法感到安全，感到释然，因为抓住的依然是无常。
为了维护这份岌岌可危的安全感，我们就会制造一些看似可靠的支撑。其中最主要的，就是自我的重要感、优越感和主宰欲。
首先是自我的重要感。其特点在于，凡与我有关的都特别重要，这是自我存在的关键。因为这个自我是由我们设定的，是无中生有地搭建起来的，它需要支撑，需要巩固。所以，我们就会本能地强化它的重要性，以为这样就会使自我得到保护，不被无常所击垮。
其次是自我的优越感。自我的存在，还需要通过对比来找到坐标。有了我执之后，我们就和众生、世界分离了。为了在这样的对垒中站稳脚跟，使自我不至因为孤立而倒塌，我们会通过不断贬低别人来突显自身的优越性，来确认自我的存在。
第三是自我的主宰欲。这是通过对他人的占有和主宰来扩张自我的领域，就像打仗需要盟军支持一样，在自我发动的这场战争中，它也需要援助，需要有更多追随身后的附属，以此增强自信。所有这些，都是我执惯用的把戏，是它赖以生存的精神食粮。
自然有它既定的运转程序，一年四季，播种有时，收获有时；世间万物，出生有时，消亡有时。与自然的存在相比，人类的历史是极其短暂的。但自我中心主义的盛行，却使人类妄想成为自然的操纵者。
我们随意地开发自然，试图将地球改造为一个巨大的施工现场，除了制造一个人为的机械世界，我们能制造出崇山峻岭，制造出江河湖海吗？我们可以种植草坪，但能够种植出草原吗？我们可以发电，但能够与太阳提供的能量相比吗？
我们还根据自我需求来决定动植物的命运，尽管现在已经有了野生动物保护法，但被保护的也只是珍稀的野生动物而已，与此同时，每天又在屠杀多少家禽？我们何尝考虑过动物的生存权利？在现代化的饲养场，家禽从生到死都被固定在牢笼似的方寸之地，吞吃含有激素的饲料，只是为了让它们尽快走上人类的餐桌，结果是让人类间接吞吃那些合成饲料。为了粮食丰收，我们大量制造并使用杀虫剂，且不说由此造下的杀业，我们最后又得到了什么？粮食似乎多了，但都是被农药污染过的慢性毒药，结果是我们为了生存不得不每天服毒。
随着医学研究的深入，我们研制出越来越多的抗生素，但人类并没有在和细菌的对抗中远离疾病，事实上，新的耐药菌不断出现，无休止地与人类展开竞赛。
我们以为，有了科技的武装，就可以随意地改造自然，就可以创造出一整套崭新的发展规律。当我们陶醉于舒适的生活环境时，可曾想到，安乐只是暂时的，更大的灾难还在后面。如果我们不能尊重自然的规律，不能顺应自然的法则，最终只能将人类和自然共同推向不断毁灭的恶性循环之中。
自从来到这个世界，做人就贯穿了我们的一生。可以这么说，做人是我们终身的职业，这职业的特殊性还在于，我们无法请假，无法辞职，无法将属于自己的工作移交给别人。所以，如何将人生过得更好，过得更有意义，关系到我们每个人的切身利益，也是我们每个人必须面对的首要问题。
一个人从出生到死亡，在世间几十年的生存时间，看起来似乎很长，但如果和人类的历史相比，和宇宙的历史相比，我们每一阶段的生命实在非常短暂。
世间上有很多人，因为没有明确的人生目标，过得百无聊赖，一天到晚想尽办法消磨日子，用各种各样的娱乐甚至毒品来打发时间。可见短暂的人生对他们来说，不是太短而是太长了。
其实我们一生所能拥有的这么几十年时间，除掉睡眠和吃饭，剩下的时间并不多。假如我们每天睡八个小时，就要睡掉人生的三分之一。假如我们能活九十年，就要整整睡掉三十年，这是多么惊人的数字呵！
人生本来就已经很短暂了，而真正可利用的时间就更少，年少的时候懵懂无知，年老的时候又精力不济。佛法告诉我们人生难得，所以这短短几十年的时间，我们一定要珍惜。
一方面是要过得幸福，一方面是要过得有意义，这是我们人生的两大目标。很多人只是考虑前者，只是想怎么过得快乐，怎么过得开心，怎么过得幸福。其实，如果不了解人生的意义，不了解幸福的内涵，没有获得幸福的正确途径，我们为谋求幸福所做的努力，往往和真正的幸福是背道而驰的。
人最根本的问题，就是看不清自己。所以，修行的首要任务是了解自己知道究竟什么代表着你，什么是安身立命的根本。我们每天都在关注自己，处处以自我为中心。那么，我们现在认定的这些身份、相貌、想法等，究竟是不是我？事实上，这一切都是无常变化的，也许现在与你有关，但并不是你的本来面目，不是生命的真实写照。可我们往往不了解这些，因为生命中除了觉悟潜质，还有另一种力量，那就是无明，就是不觉。
觉与不觉，是佛法修行的两个核心概念。禅宗为什么会成为汉传佛教最直接的修行法门？正是因为它的修行直接立足于觉悟本体，这就极大缩短了凡圣之间的距离。
通常，我们总觉得自己是薄地凡夫，业障深重，烦恼重重，而佛菩萨则高高在上，耀眼夺目。所以，很多时候我们不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖坛经》却直接告诉我们：前念迷即是众生，后念悟即是佛。换言之，佛与众生的差别只是在迷悟之间，在觉与不觉之间。你体认到觉悟本体，当下就是佛；你迷失了觉悟本体，当下还是众生。
什么是迷失觉悟本性？简单地说，就是把自己丢了。佛陀在菩提树下悟道时发现：奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽之下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的只因无明妄想，不能证得。这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个我得到证明，得到肯定。问题是，我们寻找的这些支撑都是脆弱而无常的，每增加一个支撑，反而增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补的，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉悟本性。正如六祖悟道时感叹的那样：何其自性，本来清净；何其自性，本来具足；何其自性，本不动摇；何其自性，本不生灭；何其自性，能生万法。体认到这样的觉悟本性，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗？还会为尘埃追逐吗？但我们迷失了本性，不了解自己的本来面目，所以要四处找寻存在的感觉。《楞严经》谓之迷头认影忘了头就在肩上，却把影子来当作是我。我们把这种感觉投射到身体上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名誉上，投射到事业上，总以为抓住什么之后才会踏实。其实，我们抓住的只是一些虚幻而短暂的存在。更糟的是，当我们抓住这些之后，会在不知不觉中形成依赖。
人究竟需要多少财物才能过日子？答案是没有一定的。因为所有需要都是逐步养成的，对感情的需要，对事业的需要，对地位的需要，对生活条件的需要一旦建立某种需求并执著于此，就会形成依赖。久而久之，依赖又会成为习惯，成为不可或缺的需求。其实，这种需求并非事实上的不可或缺，而是我们自己设定的不可或缺。
当某种需求被满足时，我们会有满足感；当某种需求不能实现时，我们会有挫败感。当我们和别人比较时，感觉自己的依赖更为优越，就会自大；感觉自己的依赖不如别人，则会自卑。一旦我们对依赖过分在乎，会导致焦虑；而当这些依赖受到冲击，则会引发嗔心所有这些情绪，都是我们自己一手缔造的。
我们制造了很多需求，同时也制造了随之而来的不安全感。因为世间每天都有生离死别，有企业倒闭，有频频发生的天灾人祸。只要用心观察，无常时时都在为我们揭示真相，告诉我们，永恒只是一桐情愿的幻想。这使我们的内心充满恐惧，担心失去这些就会失去自我。
那么，我们所认定的这些构成我的部分，究竟是不是真我？其实不是。因为无明，我们发展出很多心理，发展出很多情绪，这些心理和情绪都是以自我为中心。而这个自我并不是真实的存在，只是我们的错误设定．所以就会发展出种种烦恼，如瀑流般挟裹着我们，使我们沉沦其间，身不由己。
俗话说，身体是革命的本钱。但我们的一生，与其说使用身体来为我们的学习工作服务，不如说，我们在很多时候都做了身体最忠实的奴仆：忙于它的吃，忙于它的穿，忙于它的住，忙于它的享乐，忙于满足它的种种欲望甚至忙了几十年还嫌不够，希望能永远地忙下去。在古代忙于炼制丹药，到现代又忙于病体的冷冻，为了长生不老的幻想，忙出种种匪夷所思的花样，结果自然是徒劳。
因为世上的一切都是无常的，地球尚有毁灭的一日，何况我们脆弱的色身？
佛经告诉我们：有生无不死。若是我们把色身执为永恒不变的实体，就难以面对它的衰老，面对终将来临的死亡。
我们还对身体的色相执著不已。尤其是女孩子，对容貌的珍视更甚。不惜将大量的时间和精力用于身体的装修，涂脂抹粉、变换发型，搞得全身细胞不得安宁。其实，我们的身体远不如自己以为的那么干净，不必说腐烂的死尸，就是青春妙龄少女的体内又有些什么呢？
皮肉下不过是骷髅般的骨架，骨架包裹的不过是无法美化的五脏六腑，至于脏腑间的内容，就更是污秽不堪。每天，我们正是带着这些自己所不喜欢的内容四处走动，不但不嫌弃，还要将它们套上华丽的包装，百般珍爱。
虽然我们的身体九孔常流不净，但众生却认识不到这一点，反而执身为净、为常，才引起了许多无谓的烦恼。因而佛陀在经典中告诉我们，要观身不净、观身无常。
学佛，必须意识到人身的可贵。假如我们有一笔资金，而这笔资金又是今生唯一的，应该怎么投资呢？如果是精明的商人，一定会用在收益最大的地方，而不是东投一点、西用一点，最终一无所获得。
人身，就是我们今生拥有的唯一资金，而这笔资金又是有限的，我们是否作了正确的投资呢？算起来，我们一生可以使用的时间并不多。不思修法过二十，想修想修又二十，不行不行十余载，此乃空耗一生传。除去少年懵懂的日子，年老精力不济的岁月，还有吃饭、睡觉，剩下的时间又有多少？
是日已过，命亦随减。我们要时时刻刻意识到人生短暂，才能发起精进勇猛之心，利用暇满人身修学佛法。学佛，并不是为了学而学，而是帮助我们利用有限时间来改善生命，为未来创造良好的契机。否则，一失人身，万劫不复，何日再能得到这样殊胜的人身呢？
有情被执著所缚，拥有什么，就会牵挂什么。若是拥有财富，就害怕别人惦记他的财富；拥有地位，就害怕别人嫉妒他的权位；拥有娇妻，就害怕被别人窥视他的家庭。即使只是穿上一件贵重新衣，也害怕弄脏了，小心翼翼地不敢乱动。总之，只要执著于自己拥有的，就会因为这种执著而害怕失去，终日处于恐怖中。
觉者透彻世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，不再有任何恐怖。即使世人最为恐惧的死亡，禅者同样能从容面对，视死如归。在佛教史上，这样的故事比比皆是。如唐朝的德普禅师，临终前将所有门徒召齐，询问大家：我死后你们准备如何行事？弟子们立刻表示：我们会以丰盛果物祭拜，以各种挽联追思。禅师说：可惜我死后看不到这些祭拜场面，不如趁现在提前举行这些仪式，让我开心而后死，岂不更好？弟子们听得面面相觑，却又不敢违抗师命，于是布置灵堂，撰写祭文，举行了隆重的祭拜仪式。禅师看得十分开心，对众弟子嘉奖一番，悠悠坐化。
性空禅师的离世方式也很奇特。禅师临终前留下一诗：坐脱立亡，不若水葬。一省柴火，二省开矿。撒手便行，不妨畅快。谁是知音？船子和尚。然后，令门人弟子为其造好木盆并扛到江边。在众弟子的欢送下，禅师坐上木盆，吹着横笛随波而去。这个木盆的特别之处，是盆底留有小洞。于是乎，禅师就伴随着悠悠笛声，渐渐沉入水中，了无痕迹。与性空禅师同样采取水葬的，还有船子和尚。所以禅师在诗中说：谁是知音，船子和尚。关于船子和尚，性空禅师还有诗言：船子当年返故乡，没踪迹处妙难量。真风遍寄知音者，铁笛横吹作散场。通常，每个人最关心的就是自己的身体。当我们为他人付出一些劳动，总会计较报酬、计较得失。可一生几十年的光阴，都在为我们的色身服务，忙他的衣食、忙他的成长，却无怨无悔。这样看来，色身似乎理所当然地代表着真正的我了。
可我们再分析一下，就会发现，色身也不过是四大的假合。现在医学发达，人身上的每个器官都可以像机器零件一样随时更换，当你的手断了，可以换上一只别人的手；当你的心脏有了问题，可以换上合成材料制作的人工心脏；甚至换头也不再是神话，不久的将来，人就可能在自己的肩上摸到别人的头，那个头到底是不是你的呢？
而且，我们的色身每天都处在不断的新陈代谢之中。从婴儿到少年、成年，每一天都在成长的过程中，然后，又开始逐渐地衰老、败坏，我们的色身，又有哪一刻不在变化中？肉食的人，组成色身的原材料，是动物的肉；素食的人，组成色身的原材料，是蔬菜和瓜果。所以在动物界，肉食动物的性格都比较凶暴，而素食动物则相对温和许多。
色身有如住房，只供我们暂时住一住，我们无法永远拥有它，更无法让房子永远不会败坏。生命只在呼吸间，当我们还有一口气在的时候，可以很活泼、很灿烂；倘若哪天一口气不来，就该腐烂、发臭了。可见，色身也不能代表真正的我。
毕业留言之为人处世
1、即使不是大人物，我们也经常能用请教的态度与口吻与他们说话，因为人不可貌相，很多实用的良师益友往往来自不起眼的生活与工作中。
2、在吃饭的场合做主动做点菜者，不适合请主人与主宾点菜，因为那不是尊贵者通常做的事情，但是请注意询问他们的喜好，而不是只管点自己爱吃的东西。但是这需要平时研究菜单，积累点菜的经验。
3、经常找到朋友、伙伴与同事（甚至小孩子）值得肯定的方面，注意哦，即使老板也需要被你肯定，但是尽量在私下场合，而对于一般朋友与同时则应公开赞扬。
4、在受到别人对自己的相貌、事情、人品赞扬时，不要表现出理所当然的样子，也不要假意否认，合适的方式是表示感谢，尤其感谢朋友的肯定与支持。
5、学会使用便条，包括借条、领条、请假条、申请信，如果你很主动地使用这些便条会让其他人感到你很规范，而且如果你懂得请其他人这样做，你和未来更好与他们有凭有据地与他们打交道。会写便条会让别人刮目相看。
6、即使你不是服务人员，在朋友或者同事有客人开的时候主动倒水，会让朋友与同事很有面子，也会让客人觉得你的朋友与同事很有威望。这会让你的朋友与同事特别感谢你的姿态。
7、虽然你觉得你是新手或者地位比较低的人，但是你要勇于不耻下问，也要做到主动询问别人的需要，而不要等领导或者资深的同事对你表现出亲和，因为他们这样表现往往需要特别的努力。
8、记得在别人不在座位的时候很热情地帮助接听与记录电话、接受信件、传递信息，对团队的同事与同学，提醒他们一些你知道的重要日程。
9、在征询了别人意见之后才进入别人的房间，看别人的书架或者室内物品，在经别人同意的情况下才用别人的电脑，坐在别人的私人座位上，但通常不去翻动别人的笔记本。
10、出席别人需要有邀请，如果不能出席应提前通知，迟到的话要在适当的时间点上通知主人，到了以后要解释，带未经邀请的朋友要事前通知主人。
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