在阅读完作品《非常道读后感》后，我感到非常兴奋。接下来，小编为您整理了一些有关该作品的读后感。在撰写读后感时，需要重点关注文章所蕴含的深刻内涵，希望这些指南能够对您的创业提供所需的支持！
非常道读后感(篇1)
非常道——《庄子》读后感（下）
（五）庄子的辩证法
黑格尔说过，中国古代是没有哲学的，因为中国没有辩证法。他说出这样的话，很可能是因为他没读过《老子》，不了解道家。
《道德经》第三章：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……”道教强调的“道”虽然是一元的，但是“道生一，一生二”，这个“二”就是阴阳二极。老子和道家，一直有注重对立统一的思想。当然，你可以将此解读为高深的辩证法思想，也可以把它理解为简单的相对主义。
到了庄子，他已经将这种辩证的思维发扬光大，解释得更为充分一些。比如《齐物论》当中的“非彼无我，非我无所取”，强调的就是概念对立而成的观点：没有作为参照物的“彼”，就不会有作为主观的“我”；没有主观的“我”，更是无法理解外在的事物。而“方生方死”、“万物与我为一”这种观点，强调的就是统一，这种思想还颇有形而上的味道，以致到了魏晋之后大有市场。当然，这是后话，不详谈。
如果仅是以上这点“对立统一”的观点，那还是显得肤浅了一些，看起来倒是像名家“白马非马”那种玩弄概念，或者是智者那种相对主义的诡辩。不过庄子有进一步解释他的辩证的思想。同样是《齐物论》，有写道：“今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？与不类，相与为类，则与彼无以异矣。”（现在我姑且发表议论，这些议论跟其他议论相比，到底是相同的，还是不同的呢？立场相不相同也好，既然大家都是议论，那么其实也没有什么差别。）《德符充》也有写到：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”（从事物之间不同的方面去比较，那么近如肝胆也会找到疏如楚越之处；从事物之间相同的方面去比较，那么世界万物也形如一体。）
从上面两个例子可以看出，庄子的辩证法的精髓，是在于善于观察事物与概念之间细微的属性，然后通过消解差异之处，找到共同点，来实现两者的“统一”；相反，是通过放大差异之处来实现“对立”。这种做法，在逻辑上的确有着致命的缺陷，但是在哲学上是可以利用它来发现世界更多的可能性的。这跟黑格尔的“纯无”与“纯存在”的对立统一有一点点相似的地方。
因为庄子的这种辩证法与相对主义的思想，以及上一节当中讲过的“无知、无为”的思想，他一直坚持世间没有绝对的是非对错的观点，而且他也讥讽百家争鸣，互相批评的做法。在我看来，庄子不应该列入“诸子百家”的行列当中，因为他一直是站在另外一个角落，一个更为超然的层面来审视诸子的。
最能说明这一点的就是《齐物论》当中的一大段观点：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
在庄子看来，是非对错是没办法决定的。诸子的思想与观点，从统一的方面看，都是没什么差别的，没必要争论的；从对立的方面看，它们不过都是真理的一部分，而不是全部。更何况，这些所谓的智慧与思想，都是违反本性的，应该抛弃的。所以，辩与不辩，又有何意思？虽然，实际上他自己在整本书里经常揶揄孔子与儒家，也常跟惠施辩论。
总之，庄子的辩证法的思想也是贯穿其整本书的，理解它，可以更好地理解为什么他倡导“无为”,提倡“絶圣弃智”，也可以更好地理解庄子的“道”。
（六）庄子的人生哲学
在那个战争纷扰，社会动乱的年代，庄子是非常主张一个人要安顿好自己的身心的。无欲无为、不争名利，莫损形神……这样一种安生之道，可能是庄子思想当中对中国人影响最大的、也是在如今也最具有现实意义的一种哲学。
在《庄子》一书当中，多有对这种安生之道的描述与解释。在《逍遥游》中，庄子说自己要像狸狌一样“无所可用，安所困苦。”在《山林》之中，庄子说自己要“处乎材与不材之间”，那样就可以因“无用”而不受累，也可以不至于“无用”而遭破坏。这样的例子很多很多，庄子就是要在乱世之中安顿自己的身心，使自己不受物累，不为情伤，这样一种行为，是符合“道”的。
因为追求“道”，庄子也会将自己的心性与七情六欲保持距离，“无情者，不以好恶内伤其身，常因自然而不益生。”（《德符充》）在庄子看来，不但名利、智慧、技巧等东西是不符合自然的外物，就连喜怒哀乐等情绪都是不符合自然、不符合“道”的，它们就像“骈拇”（多长出来的拇指）一样，是多余的，不是“生命之情”。真正“达生之情”的人，“不务生之所无以为，不务知之所无奈何。”（《达生》）
庄子就是这样，通过不追求自认为多余的外物，拒绝多余的情感，从而达到自己的安生之道。他还将自的安生之道大而化之，扩展到对待他人、政治、生死的立场上。
在对待政治的态度上，庄子认为，功利名爵，不是一个人应该追求的东西，而且身为天子未必贵，真正宝贵的，是“道”。假如一个人为了追求功利而出仕做官，即使地位高贵，但是劳形伤神，那也是不值得的，还不如逍遥自在。“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”（《养生主》）
在《庄子》当中，还化用了许多人拒绝功名的事例，比如尧想要禅让给许由，结果许由认为这是在侮辱他，跑去耳边洗干净耳朵。庄子说，真正“贵身于为天下，可以托天下。”《在宥》）。
庄子的安生之道表现在与他人相处的方面，就是一种不讲究人情礼节，不卑不亢，顺其本性的态度。
大家比较熟悉的两句名言，那可能就是“相濡以沫，不如相忘于江湖”（《大宗师》），以及“君子之交淡如水”（《山木》）。在这里，庄子强调的就是一种人与人之间的交往，不需投入太多情感的羁绊与牵挂，才可以不为情感所累。但是人非草木，孰能无情。
在《庚桑楚》之中，庄子描述了一个情景，家人之间踩到脚是不需要互相道歉的。在《寓言》之中，阳子在归途住进旅所，里面的客人都跟他抢席子坐了。这样一种不讲究太多礼节的做法，是跟儒家的倡导完全相反的，但是庄子相信，这样才是最符合自然，也是符合道的。也只有真正信赖熟悉的家人朋友之间的相处，才会这样“争席而坐”。
还有一个有趣的故事在《外物》之中，庄子几天没有吃饭，问一个小吏借粮，小吏拒绝他之后，他反而出言讽刺。这种做法在常人看起来很没有礼貌，但这就是庄子主张的与人交往的态度，遵循本性和自然。更重要的是，在这里可以看得出来，庄子并没有因为家贫而自卑，他反而没有过多的私有财产的观念，因为世间万物都是“道”所产生的。
生死观是一个人要面对的最彻底的、也可能是最哲学的问题，每个人都要面对，从中也可以看出一个人对生命、死亡的思考与态度。
在《至乐》之中，庄子的妻子去世了，庄子反而击盆高歌。面对亲人的离世，他觉得，人在诞生之前，不过是大自然的“气”；人死了之后，也是回归到自然之中。这并不是一个悲伤的过程，反而值得庆祝。
庄子就是这样，认为“死生命也，有夜旦之常。”（《大宗师》），“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”（《养生主》），人们完全不必为生死而感到悲伤。在《列御寇》之中，庄子自己也要死掉了，弟子们想要将他厚葬，庄子说，自己用天地为棺椁，以日月为美玉，以星辰为珍珠，天地万物来送行，已经够厚重了。弟子怕乌鸦和老鹰吃他的遗体。他却说，天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃，要是只给后者吃不给前者吃，那不是太偏颇了吗？庄子终于悠然而去，他超越了死亡，忘却生命。用自己的哲学思想为自己的一生划上诗意的句号。
但是也有例外，在《徐无鬼》之中，庄子面对自己老友惠子的死亡，感叹道，再也找不到能够与自己辩论的人了。或许那一刻，他也是动情了吧。
总而言之，我们看到的这种人生态度，或许很普通，在中国人的历史之中也很常见。但是，它的根源，正是出自《庄子》的精神与思想。
（七）《庄子》的文学价值
《庄子》的文学价值，在诸子之中，应该是最高的。就连鲁迅也评价道：“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”
在《寓言》一篇当中，《庄子》总结自己的行文风格为：“寓言十九，重言十七，卮言日出。”（使用寓言的地方有十分之九，引用前辈先哲的地方有十分之七，自然而成、随心所欲的言论每天都层出不穷。）这一善用“寓言、重言、卮言”的风格使《庄子》一书极具文学创造性。但是，庄子的这种行文风格并不是出于文学上的考虑，他最根本的目的还是为了说清楚自己“道”。
之前说过了，庄子的“道”是不能用概念逻辑来推理得到的，他自己也觉得这个“道”是讲不清楚的。所以，他要借用寓言的象征比喻手法来说理，通过重言来论证自己言论的合理性，通过卮言来尽可能地描述道。这种说理的方式，在形式逻辑的立场上近乎诡辩；但是正是因为这种善于象征的手法、不甚明确的概念、天马行空的例子，才能让读者更加发挥自己的想象力和理解能力，用联想的、感悟的方式去体验，这就轻易超越了文字概念对思想的限制，让人越过文字本身，去探寻庄子哲学背后的深意。这种特点，在中国人的诗歌、画作、音乐等艺术上也多有体现。
以下，不完全地、不怎么论证地，总结一下《庄子》的文学特点。
首先给后世文学留下最大价值的地方，就是它里面创造的各种成语、名言和寓言啦。成语有比如：贻笑大方、望洋兴叹、庖丁解牛、标新立异、朝三暮四、无中生有、东施效颦、螳臂挡车、呆若木鸡、盗亦有道、鹏程万里、每况愈下、越俎代庖，等等。寓言有：井底之蛙、鲁侯养鸟、河伯见东海，混沌之死、庄周梦蝶，等等。名言有：夫哀莫大于心死，而人死亦次之；君子之交淡若水，小人之交甘若醴：彼窃钩者诛，窃国者为诸侯：等等。真正的汪洋捭阖，仪态万方。
其次是比较善用各种修辞手法，比如夸张、比喻、象征、排比、对比等等。最为出色的应该是象征和对比两种，象征就是上面说的善用寓言，至于对比嘛……庄子为了说理，经常会用很夸张地手法来对比说明：比如说《逍遥游》当中的“上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”，与“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，就形成了“小大之辩”。又比如《则阳》之中，庄子讲述在一只蜗牛的触角之上有两个国家（应该是属于微生物级别的），为了争夺地盘常年对战，死伤无数。这个故事就是用极其夸张的手法来讽刺当时的国家互相征战，也许在另一个角度看，就像争一只蜗牛的触角那么小的地盘而已。
再次，《庄子》的文章，散骈结合，各种造句用字，音节错落有致，非常具有可读性。
再者，庄子的想象力丰富，善于抒情，使其文章极具感染力。
……
相关的特点很多很多，无心一一总结。我只想说，如果你不把《庄子》当作一本哲学书，而是把它当成单纯的文学来看，那也一定会大有收获的。
在书中最后一篇《天下》之中（此篇是后人伪作），对庄子评价道：“以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来而不敖倪于物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮而连犿无伤也。其辞虽参差而諔诡可观。”我想，这大概是对《庄子》最好的总结。
非常道读后感(篇2)
内容简介：本书收录了近100条职场非常之道，是迄今最为完整的权威版本。谁掌握了这些非常之道，谁就能更深入地了解职场，进而把握自己的职场命运；谁能用心体会这些非常之道，并仔细分析现象背后的原因与本质，谁就能以四两拔千斤之势，获得巨大的成功。而对这些职场非常道置若罔闻的人，即便是奋发图强，用心进取，往往也会事倍功半，甚至身陷樊笼，始终无法摆脱困境。
职场非常道的读后感，来自淘宝网的网友：兵法云：“上兵伐谋”，何谓谋？谋者，道也。人们常说，职场如战场。而职场，更需要“谋”！职场之道，在于“生存…发展”。职场所做的一切，无非是为了生存和发展。职场是什么？职场是一个充斥着情、利、欲、策等的小“社会”，你说它是一个圈子也好，说它是一个公司也罢，它俨然是大社会中的一个小社会。它不仅是你平时上班的公司或工厂，从本质上说它是一个人安身立命的地方。一个人要生存，就要想办法为生存而赚钱，只要是能让你有可能赚钱的地方，都可以说是你的职场。职场是人生的演绎。自古以来，人们都有自己的生存方法，在是非恩怨的人生道路上，职场也有温情脉脉和残酷无情的两面。要想在其中更好地生存发展，必须深刻地解读它的游戏规则。职场，首先是一个利益交错的复杂之所，是人们利益竞争的地方，为了生存利益做什么都不过分。但是为了更好、更长久地生存，却要有所为，有所不为，从这点说职场是学做人的地方。同时为了更好、更长久地生存，职场也是与人合作的地方，所以职场中会有冤家对头，也会有朋友，怎么与他们相争、相处，就离不开权谋的手段与感情的付出等。
职场非常道的读后感，来自卓越网的网友：一部将改变亿万职场人士命运的职场生存指南。这不是一本普通的书，它比《杜拉拉升职记》更为宴用，书中的众多法则都是世界500强企业员工最为推崇、秘而不宣的。阅读《职场非常道:没人告诉你的职场法则(最新珍藏版)》一天，职场精彩一生。一书在手职场无忧。侨话说：“职场如战场。”身在职场，稍有慎就叫能会掉进职业发展的陷阱。毋尉置疑．每一个职场人都渴望战功，但最终真正能够取得成功的人不多，这是为什么呢?主要原因是很多人没有真正领悟职场的玄机，即职场非常道。“工欲利其事．必先利其器。”要想进军职场，必先悟透以场非常道；要想在职场中有所作为，更要悟透职场非常道。只有悟透职场非常道，才能做到知己知彼，运筹帷幄，从而决胜职场。换句话说，职场中人，不但需要修炼一身强硬的专业技能，更需要懂得去发掘、去掌握、去应用各种技巧与策略，从而去适应职场中的各种游戏规则，只有这样才能稳操胜券。
非常道读后感(篇3)
平日里，常常有人称那些通明世事、达悟人生的人为“得道者”。何为“道”？道是万物的起始，道是宇宙的本源，道是变化的法则，这种种说法似乎正确，又似乎不完全正确。读完老子《道德经》后，你可能知道了“道”，但是仍然无法给出“道”的正确定义。如果真是这样，那么应该恭喜你，你在“得道”的路上迈开了一大步。老子在《道德经》开篇就如是说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思是说，道如果可以言说，那就不是真正永恒的道了；能够给一个东西予一个名称的，这名称与实际已经不相符。老子还说：“道之出口，淡乎其无味，视之不可见，听之不足闻，用之不足既。”知道而不可说，便是与自然的大道合而为一，大道不能用言语来表达。对事物的认知，一旦说出口就变味，因为语言描述与实际情形总是有差距的。我以为老子的意思不是宣扬一种绝对的虚无主义，他是发现了一个具有普世价值的道理：真理无关乎语言文字。
儒家孔子有言：“诗不尽言，言不尽意。”诗书的本意用言语是表达不尽的，即使再充分的表达也难说尽真实的意义。所以孟子也告诫说：“尽信书，则不如无书。”佛家更有“不可说”之说，“说是一物即不中”，诸法妙理，非关文字。灵山会上佛祖拈花示众，参悟禅机者也只是微笑不语；禅宗六祖惠能不识文字却能顿悟佛理，不立文字，直指人心，明心见性，见性成佛。
苏东坡“日喻”文说，为一个不曾见过太阳的盲人说太阳是怎么样的，盲人无论如何也理解不了太阳的真相。诸如此类无不在说明“真理无关乎文字”的道理，充分印证老子“道可道非常道”的真理性。形诸文字反而破坏真相，横生枝节。庄子文中说到一个名叫轮扁的木匠，有人问他年纪大了为何不把手艺传给儿子，他说传给人的只能是规矩方圆的方法，而真正的手艺是传不给他人的。老子认为，孔子推崇的诗书礼乐易春秋“六经”，只不过是先王的陈迹而已，不是先王的精神。《庄子》中有不少孔子受辱挨批的故事耐人寻味，对于自己的人道说教孔子总是有所感悟的样子。其中《天运》篇写道：有一次孔子拜见老子后回到住所，三天不说一句话，弟子不解，问先生何故？孔子说，面对一个得道的人，任何话语都是多余的。读书人常常以为书本上的文字很宝贵，殊不知言外之意才最为珍贵。
非常道读后感(篇4)
《平常茶非常道》是一本禅茶文化的散文集。在书中，作者畅谈如何品评各地的好茶、昂贵的茶、便宜的茶以及自制的各种茶饮料；如何与有缘的人喝茶，与知味的人对饮。谈到该书的写作缘起，作者说：喝茶是很平常的事，大部分人每天都在做，可是关于茶道的问题常常被忽略。我写这本书就是想说，虽然喝茶平常，里面却有深意。
多年喝茶，作者慢慢从茶道中悟出了生活之道。在他看来，每天的生活其实就像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出来的茶更有清香的滋味，善饮者饮到更细腻的消息；人生需要准备的，不是昂贵的茶，而是喝茶的心情。这正如他在《大茶壶与小茶壶》中所写：一个能在泡茶时专心的人，工作也会专心。因此，泡茶给人喝是一种很好的供养，并不是卑微的事。摆在我们眼前的小茶壶，可以为三五知己而倾注，如果我们能尽心地去爱朋友、体贴朋友，泡起人生的这把大茶壶就容易得多了。此刻，清雅的文字，浅显的表达，古典的意境，佛禅的睿智，这便是林清玄散文带给我们最直观的印象。
作者是个很懂得生活情趣的人，在他的文字中，从不直白傲慢地告诉你该这样，不能那样。他往往讲述一段小小的故事，（文章来源：华夏酒报？中国酒业新闻网）可能感人，也可能很平常，但是字字珠玑，其中蕴涵着大智慧。比如他在《龙井问茶》中说：茶，是为了友谊而存在世间的；最好的茶，则是为了知味的人存在世间；我们到处找茶品茶，不也是渴望着与知味的人对饮吗？他注意用生活中的一人一物、一草一木来阐述自己的观点，感悟独特，见解深刻。他很睿智，却不故作高深；他也豁达，从不矫揉造作；他很淡雅，无一般文人的酸腐。读他的文章是一种享受，是一种身心的放松。
对于喝茶与喝酒之辨，作者有自己的看法。在《茶歌与酒诗》中，他提出茶与酒的情意与境界显然不同，我国传统诗歌里面酒与茶的地位悬殊，全唐诗几乎是酒气冲天，茶则很少受到歌颂。原因可能有二：一是酒本来就是催情剂，在情绪激化的时候，诗人当然会即席写下诗篇。茶则反之，茶是清凉帖，在心平气和下，好像更适于无言。二是酒被认为是琼浆玉液，是独立于生活之外的，茶则是生活中的寻常小事，又有什么好写呢？所以，作者说：喝茶的时候你的细胞越来越小，喝酒的时候你的细胞越来越大。所以，喝茶的人都是彬彬有礼，喝酒的人多狂放不羁。由此，作者悟出：一定要有朋友来跟你分享好茶跟好酒，它的意义才会成立。
读罢全书，感觉作者的文字，体现了一种慢生活的生活方式。这种生活，常常会被曲解为不积极的、消极的生活。其实，慢生活重要的不是时间的进程，而是做这件事情时，人的内心是否从容。所谓从容，就是有定力、有定见、有对人生的长久规划。读作者的文字，会感到自己并没有失去纯真和激情，并没有为走了曲折的人生之路而悔恨，相反，仍然拥有了积极的人生态度，不怯懦，不逃避，勇敢面对眼前正在发生的一切。或许，这就是本书给读者带来的真正魅力和价值所在吧。
非常道读后感(篇5)
很多会喝茶的人曾认为茶是自己的唯一，的确，茶，是让人心醉的。就像酒对某些人一样，但是 ，喝茶的人至少心和茶一样清静，至少是吃得苦中苦，方为人上人这种类型。或许说对人生，也就是人生观，不消极，平静的目光看人生，和茶一样。这么看来，茶的心，的确感染了太多太多的人。
对于酒呢，有人爱酒，并将这个爱好保持了一生。我无法评说酒样的人生，只是觉得和酒相关联，把大鱼大肉的味道包进来了。当然，作为拥有这种爱好的人来说，最好还是用平常的眼光去看这件事，至少说，于他来说，酒里的人生是不同的感觉，还是去品味。
真的，茶的人生与其他的人生是有极大的差别的。
茶的出生是极为艰难的，它们压缩，压缩，付出了自己的一切只要身上有的东西，大都都付出给了人们，也不知道喝茶的人有没有想到过，自己的幸福是由千万点辛苦凝聚而成的，即使是这样，也有人随意挥霍，茶，付出的仅仅是一笑，但有的人给他了吗？没有，但茶是不会失望的，这有点像我们的父母，为我们付出了那么多，也没有求一点的回报。茶不失望，是因为他爱过？不，茶本来就如此的微小，所以，有了自己的幸福就足够了那么，幸福就是付出自己。
这是茶的人生观，不消极，不悲观，始终用一颗平常之心面对，茶这么做，是要自己品出自己的人生，那么，这，就是成佛的最高境界，对于很多无限热爱生命、子女的人有多少？他们也成佛了？他们有时真的品出了茶一般的人生，只是没意识到而已，心里一直想着：我是一个平凡人。
谁说平凡人不能成佛？
茶，世界上有多少？千万。人们几乎视他们为儿戏，但是，但是，茶付出的那么多，你们注意到了吗？那么多的茶，心都是一样的，那么多的父母，心也是一样的，那么，其实凡事不必拜佛，拜一拜自己的父母就行了。
谁说平凡人不能成佛？
爱过别人、帮助过别人的事都是行善，那么，善和善累积，人就成了佛。
佛就是因为行善而成了佛。
在茶馆品茶的人们，千万不要把茶当成伴随你们聊天的工具好好品一品，回顾走过的人生，记住，你也能成佛。
非常道读后感(篇6)
《平常茶，非常道》中讲过中国第一位女茶师的故事，此人与茶圣陆羽有一段往事，令人感慨，不妨转述在这里。
这位女茶师叫李冶，住在浙江吴兴，因为有才气，得以与许多名士相识。有一天陆羽慕名前往，李冶就为他泡了一杯茶。陆羽还没喝就说，以为你是个雅人，没想到也脱不了俗气。李冶就纳闷了，你还没喝怎么就说我俗呢？陆羽说泡茶要用滚水，你用未开的水泡给我喝，显得你泡茶时心不从容、志不专一，和俗人没什么区别。李冶大为叹服，当场拜陆羽为师，此后得受真传，成了有名的茶师。
林清玄不算俗人，饮茶已经到了一定的境界，在茶杯之外喝出味道来了。他说茶能生善，能系住非同一般的友情：好茶是为了更深刻的友谊而存在世间。他想起苏轼因感念黄庭坚赠茶而作诗的故事，不由想起远方的友人，感慨道：当我想念起一生曾经启迪过我、鼓励过我、安慰过我的好品质的朋友，就有如在森林中孤寂的小径听到远方寺庙传来的钟磬之声，或者听见空山里松子掉落的声音，猛然惊觉，呀！不是松子，也非钟磬，而是来自深深的相思。
他还说，茶能洗心，生命沉苦时要加一点清凉的菊花，激越时要加一点内蕴的普洱；在苦中犹有向上飞扬的心，在乐里不失去敏锐深刻的态度。这样，生命的茶才能越陈越醇，越泡越香。
有位外国诗人写过一首诗：茶是可人儿，万灵丹，寒冷若你，茶将为之温暖；激愤若你，茶将为之安定；沮丧若你，茶将为之开怀；疲惫若你，茶将为之抚慰。与林清玄所谓如出一辙。人的一生犹如一条波浪线，总是起起伏伏，或者太过平淡，或者太过暴烈。茶则苦而后甘，像调剂之物，将这些波浪悄然拉回至地平线上。人宜为情绪所左右，天平一旦向情绪倾倒，理性就失却了重心。唯有在平和的状态下，才能心神清明，看透事物的本质。古人所谓中和乃至仁，似乎就是这样的状态吧？诚如林清玄所说：茶的真滋味，禅的真境界，唯有平常心乃能知之。茶的大俗与大雅，无非就是在平常的滋味中体悟出非常的真谛来么。
非常道读后感(篇7)
在上一节当中，我已经简单地提到，道家的“道”，是来自于老子对自然变化的观察，这就是“道”的合理性的来源之一：天无不覆，地无不载，道无所不容、无所不在。因为“道”，日月星云得以运行，山川河流得以形成，人类社会得以运作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、发展。
然后我还从另外一个方面读出来庄子的“道”的合理性来源，那就是崇古。大家都知道，先秦诸子在思想上都有崇古的倾向。他们在论证自己思想合理性的时候，都会回到夏商周三代，甚至尧舜禹、三皇五帝时期找到理论支撑。由于诸子都是民间兴起的私学，他们需要找到一个官方的“正统”来证明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派别居然可以在同一个例子当中找到截然不同的结论，比如说，孔子会赞颂三代和西周时期的音乐，然后提倡恢复礼乐制度；而墨子也会提到三代时期的音乐，但是就会提倡“非乐”。
对于诸子的崇古，我发现有一个问题就是，诸子在引用以前的历史来论证自己的思想的时候，并非尊重客观现实与内在联系的，而是片面地找到有利于自己立场的一面，甚至歪曲、捏造历史来证明自己的思想。第二个问题比较根本的是，我认为诸子这种“崇古”，是一种盲目的崇古。因为诸子总是在强调，百家笔记网过去有多好，远古有多好，现在就不好了。但是这种过去的好，其实更多是他们幻想、构建出来的。在远古时期，社会普遍更会存在生产力落后、疾病横行、生存环境恶劣等问题，只不过垄断知识的人们，用文字为远古时期的社会粉饰太平罢了。
说回庄子，他也是崇古的，但是他的崇古与诸子不同，他不是崇尚三皇五帝的时期，他是崇尚更久远更古老的、甚至三皇还没出现的时期的远古社会，并且从中找到“道”的合理性。
我发现这一点跟两千年后西方的思想家卢梭的做法很相似。卢梭为了论证“人民主权”与“社会契约”的存在，也是从人类远古的状态找到“人生而平等”的合法性的。卢梭的思想还有一点很重要的就是，他盛赞人类的“原始自然”的状态，认为文明与智慧就是导致人类不平等和灾难发生的根源。
而庄子的做法一模一样，他崇尚“道”，而“道”的要求是无知、无欲、无为。庄子认为，智慧、欲望、妄为是导致东周时期战争不断、社会混乱、人民生活疾苦的根本原因。所以他崇尚远古时期，因为远古时期的人民正是无欲无知的，他们也不追求有所作为，所以社会安定，人民幸福，这样的一切，才是符合“道”的。如果当今（东周）的社会想要获得安定，就要学习远古时期的社会，那样就可以获得“道”，获得幸福。这样的思想，在《在宥》、《缮性》、《庚桑楚》等篇目，多见论证，由于篇幅过长，我就不一一例举了