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《美的历程》读后感 篇1
《美的历程》是由中国现代著名的哲学家、美学家李泽厚先生撰写的一本美学著作，从宏观鸟瞰的角度对中国古典文艺的数千年历史进行了一次“匆匆巡礼”，全书共分为十个章节。第一章论述了远古图腾时代那些糅合着后世歌、舞、剧、画、神话的原始巫术礼仪活动和陶器有意味的文饰、造型形式。第二章从充满狞厉美的青铜时代写到艺术由巫术宗教中解放出来了的青铜时代，与此同时，线条优美的汉字也开启了书法的艺术地位。第三章从儒道互补、诗的赋比兴原则和建筑艺术三方面论述了先秦理性精神，其中最重要的儒道互补是中国两千多年思想史的一条基本线索。第四章“楚汉浪漫主义”，论述了那种充满神秘图腾神话的楚文化，屈原----中国最早、最伟大的诗人是它的的代表。
“汉承秦制”的汉朝在文学艺术领域似乎脱离了先秦的理性，而保持了南楚文化的那种弥漫着奇异想象和炽热情感的浪漫主义，呈现出“气势与古拙”基本美学风貌。第五章论述了中国正式进入封建社会的大变革时期----魏晋时期，人们从两汉经学中解脱出来，冲破了旧的传统和价值体系，世界观和人生观也有了巨变，对人自身的生命、意义和命运重新进行了思索和追求。文学也进入自觉阶段，文学从广义学术中独立出来，比较细致的区分了文学的各种体裁和风格，最重要的是对审美特征的自觉追求。阮籍与陶潜是这一个时期非常有个性的人物。第六章分三小节论述了“佛陀世容”，佛教艺术从南北朝的“悲惨世界”到隋唐大统一时期的“虚幻颂歌”，再到趋近消亡的走向世俗。第七章的“盛唐之音”由青春李白、音乐性的美和杜诗颜字韩文组成。
李白的诗歌奏出了盛唐艺术的最强音，这位具有天才美的酒中仙，蔑视权贵和世俗，饮酒赋诗纵情人生，秀口一吐就吐出了半个盛唐，让充满青春活力的盛唐艺术金碧辉煌。他的诗歌集中体现了盛唐巅峰知识分子的无所拘束的心态，达到了中国古代浪漫文学交响诗的顶峰。第八章是“韵外之致”，论述了规范化、格律化、百花齐放、充满忧伤的中唐文艺和审美内容与形式的内在矛盾以及苏轼的意义。第九章“宋元山水意境”则经历了从“无我之境”到“细节忠实和诗意追求”，再到“有我之境”的美的历程。第十章“明清文艺思潮”，论述了资本主义萌芽的明清时期市民文艺、浪漫洪流、从感伤文学到《红楼梦》和绘画与工艺四个方面的问题。
以戏曲为代表的明清文艺描述的是那些社会矛盾和悲欢离合的世俗人情，而上层的传统文艺却笼罩着浪漫主义，浪漫主义文学又幻化成像《桃花扇》和《长生殿》那样的感伤文学。这种鸟瞰式的宏观把握虽不能使每个问题都细致入微的描述，但给我们的印象却并不模糊。
《美的历程》读后感 篇2
《美的历程》这本书，是我最喜欢的书之一，也是我求学时期最早接触的一本专业美学的书，直到现在我依然爱不释手。李泽厚先生用十几万字、十个章节带领读者进行了一次从远古到明清的“美的历程”，让人印象深刻却又回味无穷。李泽厚先生用一些异常简洁明快而又高度凝练的原创概念阐释、铺陈、思辨了这次美的历程，虽然彰显出作者宽阔的视野、深厚的积累，但是在开始阅读这本书时，我是在并不深刻理解的情况之下，开始了这场匆匆的美学旅程。
追求美却是每个人的本性。但是，什么是美？美是如何产生的？美的本质是什么？我们中国美学的着眼点在哪里？等等，这些问题却是一直以来人们不能很好解释的。作者用自己独特的视角，在远古图腾、青铜器亦或者是诗歌、小说中都发现了美，而这些是普通人并不曾发现或没有注意的，这点给了读者们新的视野。
例如书中提到的的“青铜饕餮纹”书中说，青铜饕餮之所以美，不在于这些形象如何具有装饰风味，而在于这些怪异形象的雄健线条、深沉凸出的铸造刻饰，恰到好处地体现了一种无限的、原始的、还不能用概念语言来表达的、原始宗教的情感、观念和理想，配上了沉着、坚实、稳定的器物造型，极为成功地反映了“有虔秉钺，如火烈烈”那进入文明时代所必须的血与火的野蛮年代。这种种凶狠残暴的形象中，又仍然保持着某种真实的稚气，从而使这种毫不掩饰的神秘狞厉，反而荡漾出一种不可复现和不可企及的童年气派的美丽。因此李泽厚说，这些饕餮尽管极力夸张狰狞可怖，但其中仍然存留着某种稚气甚至妩媚的东西，有一种原始的、天真的、拙朴的美。而近年战国中山王墓的大量铜器很标准，格外精巧，玉器也逐渐失去远古时代的象征意义，而更多成为玩赏的对象，或赋予了伦理的含义。那祭祀礼器，尽管也有龙有凤，却不能令人起任何崇高之感……
所以，在青铜饕餮的最后一个段落，李泽厚说：“当青铜艺术只能作为表现高度工艺水平的艺术作品时，实际便已到达它的终结之处。战国的青铜巧则巧矣，确乎可以眩人心目，但如果与前述那种狞厉之美的殷周器物一相比较，则力量之薄厚、气魄之大小，内容之深浅，审美价值之高下，就判然有别。十分清楚，人们更愿意欣赏那狞厉神秘的青铜饕餮的崇高美，它们毕竟是那个‘如火烈烈’的社会时代青神的美的体现。它们才是青铜艺术的真正典范。”
在令人感到乏味的诗词歌赋中，李泽厚先生也展示给了读者一幅属于诗词歌赋特有的美图。正如作者所说“汉代文艺反映了事功、行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了襟怀、意绪，而以小说戏曲为代表的明清文艺所描绘的是世俗人情”，而我更感兴趣的就是明清文艺的世俗人情。“这是又一个广阔的对象世界，但已不是汉代艺术的自然征服，不是那古代蛮勇力量的凯旋，而完全是近代市井的生活散文，是一幅幅平淡无奇却五花八门、多姿多彩的社会风习图画。”
我认为，看这本书，需要很多的积累，对古代的文学、雕塑、音乐、建筑、生活都需要有一定的了解，不然就无法领略这本书的精妙所在，但是即使所知不多，只要读完这本书，也是一个知识储备大大丰富的过程。
《美的历程》读后感 篇3
美的巡礼《美的历程》是一本关于艺术的书，作者李泽厚原来我并没有听说过，但这本书确实很经典，无论内容的广度和深度，都是像我这种普通人难以想象的。
文字平实易懂，只是信息量太大，很多内容还是无法深入理解。“纵观前面，如可说汉代文艺反映了事功、行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了襟怀、意绪，那么，以小说为代表的明清文艺所描绘的却是世俗人情。”这是作者的总结，很精炼、很到位，但是书中的内容还不止此。本书是从远古图腾开始说起的，很难说刚开始的图案美学意义有多少。按照我自己的看法，任何东西一开始人们总会先考虑它的实用价值，然后才有美学价值，饱暖才能思淫欲，话糙理不糙。那么，当器物能满足日常生活需求后，有了一些装饰图案、线条之类的纹饰就可以理解了，但说实话，我还真看不出来这些图案、线条的美。商周的青铜器就不一样了。
刚好深圳博物馆最近在举行青铜器展，看了两次，确实挺震撼的。最近流行说生活要有仪式感，但我看现代生活的仪式感远不及商周时期。当时的食器、酒器、水器等等都多种多样，每一样都有不同的用途，虽说大多是祭祀用途，但看得出来真是仪式感十足。而且，每件器物的精致程度真是让我叹为观止，实在难以想象以当时的手工业水平是如何把这些青铜器制作出来的。先秦及汉以后，艺术追求上确实上了一个台阶。先秦时期的百家争鸣，奠定了中国人两千多年的人生哲学基础，汉赋虽说是为帝皇将相歌功颂德而诞生的，但它却也是能与唐诗宋词相媲美的文学形式。
至于建筑，自汉到唐臻于顶峰，之后的时期再无法超越，只可惜中国人没有珍惜建筑的传统，当年的阿旁宫、长乐宫如果能留到现在，该是怎样一种难以逾越的建筑奇迹呢！魏晋时期对于普通民众来说，确实不是一个生活的理想年代，战乱连年，民不聊生，但往往政治不稳定的年代，艺术的发展却非常迅猛。佛学自东汉传入后，在这个时期虽然几经波折，但总体是得到了重大发展，而且与中国古典的人生哲学相互影响，渐渐变成了中国人最重要的信仰。雕塑艺术也是在这个时期蓬勃发展，魏晋至唐是中国雕塑艺术的顶峰时期，只可惜没有加以保护，也没有加以继承，就此淹没在历史的长河中。当然，这一时期人生哲学上的发展，更加着重的影响了文学和书法的发展，建安七子，正始名士，竹林七贤，这些都是光耀千秋的人物，更不要提二王在书法上难以企及的成就了。
唐朝是中国人最向往的朝代，国力强盛，万国来朝，丝绸之路光耀千载。在绘画上，继承了魏晋的人物画，突出表现牛马仕女的题材，能与诗仙比肩的画圣吴道子就是生活在这个时期，可惜的是如今已经无法看到他的真迹。这个时期成就最高当然是唐诗，从边塞诗的豪迈，盛唐李白诗的浪漫性，杜甫诗作为标杆的规范性，到了晚唐的世俗主义，反应了一个时代的变迁。当然，这个时期还有作为规范的颜真卿的字，这个没有那么容易欣赏得了，至于音乐和舞蹈，就更难以理解了。宋代最著名的文学形式当然是词，但其实艺术上的成就在其他方面更高。哲学上自周敦颐以下，到了二程张载，到朱陆，完成了中国人的哲学观。
宋诗与唐诗相比少了自由浪漫，多了理性思考。宋徽宗的极致审美成就了宋瓷，成就了五大官窑，为现在的我们留下了美的标杆。宋元的山水画则是能与汉唐建筑、魏晋雕塑相提并论的艺术形式，由喧嚣回归沉静，表现了极致的文人审美。明代的家具艺术流传至今，以舒适而论当然不及欧洲家具，但中国的传统都是重内心多于重外表，明式家具就是为了表现人的内心状态，体现人的精神。文学形式上，明清的小说继承了宋代的平话，更加贴近于世俗社会，当然明代的浪漫主义和清代的无可奈何也是有明显的区别，这种区别也体现在了绘画的领域。
匆匆看完这本书，相当于对中国美学的历史进行了巡礼，只可惜基础太差，很多内容无法理解，但不能像很多现代人事实上无法理解古诗词，不懂平仄，硬要作点诗词充文人，我真心建议把下面这三种文学形式看明白再说。“寒鸦千万点，流水绕孤村。”“斜阳外，寒鸦数点，流水绕孤村。”“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马。”
《美的历程》读后感 篇4
如果说汉代文艺反映了事功、行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了心境、意绪，那么以小说戏曲为代表的明清文艺所描绘的却是世俗人情、社会风习。
小说：宋代平话跟六朝志怪或唐人小说不同，它们不是以单纯的猎奇或文笔的华丽来供少数贵族们思辨或阅读，而是以描述生活的真实来供广大听众消闲取悦，至明中叶，市民文学达到了繁荣的顶点，市民文学虽然充满了小市民的种.种庸俗浅薄，不如士大夫阶级那么高雅纯粹，但也代表了某种真正的生命活力，展现的是世俗生活的方方面面，重视情节的曲折和细节的丰富，把真实创作为更加引人入胜的故事，由此奠定了中国小说的民族风格和艺术特点。
戏曲：与宋明话本、拟话本并行发展的是戏曲，明中叶以后，元曲发展为综合了说唱、表演、音乐、舞蹈等为一体的艺术形式，后又演变成昆曲和京剧，戏曲虽然以文学剧本为内容，但实际上却是以艺术形式而成为了国粹，并且尽管日后吸取进入到了上层和宫廷生活，它的根却依旧在民间。
版画：随着市民文艺的兴起，木刻版画作为一种单纯的视觉艺术也开始有了自己的发展，最初它是以戏曲、小说的插图而畅销的。
小说、戏曲、版画构成了明代中叶以来文艺的真正基础，不过世俗的市民文艺要真正成为一种浪漫文艺，从而跟士大夫的正统古典文艺相对抗，却还需要某种哲学精神的转化。
李贽是明万历年间的思想家，他“提倡以自己的本心”为主，认为文艺的可贵之处就在各人得以表达个人的真实，不必“代圣人立言”，提倡个性解放，与他同时期的汤显祖、冯梦龙等也都成为了这股浪漫思潮的推动者，相应地文艺创作也开始有了近代人文气息，清新朴素、平易近人(比如《项脊轩志》)，明中叶以来的这股文艺思潮直到五四新文学运动中仍有影响。
到了清朝，上层浪漫主义变为感伤文学，纳兰词更是把词推到了艺术境界的新高度，而下层的市民文艺则突然萎缩。浪漫主义、感伤主义和批判现实主义，是明清文艺思潮的三个不同阶段，《红楼梦》作为封建末世的百科全书，虽然是描写上层士大夫的文学，却对世态人情悲欢离合作了无上的升华。
《美的历程》读后感 篇5
也许我看不懂过陶土骨器上从横纹路的意味，说不清青铜鼎上规整符画的神秘，辨不明诸子百家思想的深邃，猜不透秦时明月汉魏风度的变幻，经不起唐宋风云的辗转，还解不了明清世俗红尘中烟火的朦胧，但我知道，也因《美的历程》坚定了我的信念：这些历史车轮碾过的痕迹有这样一个共性——美，美得自然，美得动人，是中国独有的美，是中国人最熟悉的美。上下五千年的历史，数以万计的人物，恐怕难有人把他们全放进心里，但对于美的共识，却是人人都有的。李泽厚先生，从那遥远的记不清岁月的时代开始，从那片东方的黄土地扎根开始，带着我俯瞰千年中美的历程，品味永恒的“有意味的形式”。
之所以中国美有其历程，中国人对自己的美有着长远的执念，我想是因为这一方黄土地千年来一直绵延不绝，人与人血脉相传，在同一块土地上从蒙昧到觉醒，文化从萌芽到喷薄。当我仅从这二百余页书中匆匆巡礼中国美的历程时，我似乎看见了这美的表面下磅礴得令人心惊的历史变革。千万年的时光啊，数不清的沧海桑田啊，一代接替一代的风云人物啊，在翻动的书页中如宇宙之星辰般稍纵即逝，还好留下了美的印记，足以我们回望。
若说中国的图腾，恐怕没人会反驳“红”与“龙”这两个意象，却不知早在八千年前，“红”与“龙”就已是神圣的存在了。原始的年代带来了粗放的生产、野蛮的人际与直白的表达。人因渺小而对自然、对生命有着蒙昧的崇拜，于是巫术礼仪盛行，代表着最原始的意识形态活动。而红色，便从仅能激起人的生理反应开始演化为特定的巫术符号，上升为意识层面的审美信念。以龙为代表的图腾纹饰，则说明了人对于某种强大生命力量的向往，代表着当时社会的价值观，审美开始萌芽。随后这些形式逐步走向图案化、格律化和规范化，脱离了本能的模仿和写实，开始形成特色，趋于固定。那时农业器具兴盛，生产力快速进步，人们对土地的征服力愈加强大，也逐渐开始扩展地盘，征服同类。青铜时代的到来便是大规模兼并战争的结果，体现在审美上，便是愈加狰狞严肃，象征着权力与宗法的青铜器。
当人的意识开始觉醒，对于神灵的崇拜就会减弱，其后人便开始重视精神的力量，发展思考的能力。物质生产与精神生活脱离成了两个相互依存却相互分离的部分，于是文字愈加重要，“线的艺术”也不再限于纹饰，加入了书法的美。文字的快速发展意味着人们已学会用这种工具独立表达自己的个性感情，从巫术宗教中解放思想，逐步形成对个体、对人生、对国家和对社会的理性思想。从诗经“赋比兴”原则体现的朦胧中的情感表达，到百家争鸣时诸子对于人身修养、社会政治的直接规划，到楚汉“赋”中对于神灵的再度诠释，到魏晋时期“人”的主题的巅峰，到唐宋时期“有我之境”与“无我之境”的齐头并进，再到明清时期世俗文化的垄断，文学领域的发展一气呵成，在中国国土上成王败寇的风云变幻中、在政治经济的变革前进中、在世界形势的影响冲击中不断改变美的意味。审美的变化又影响着人们的观念、信仰、价值观等精神因素，指引着人们的行为，社会的形态便也随之前进。
中国的美中少不了宗教的成分。除却先秦时代原始的神灵崇拜，佛教的影响更为深刻。魏晋时期国家内忧外患，在内门阀政治压抑着平民百姓，在外频繁的战争致使生灵涂炭。无处宣泄的人们只好通过佛陀来给予今生不能达到的极乐世界，转而去修炼来世的皈依。而统治者则把佛教当做控制百姓的精神鸦片，使之敢于忍受成佛路上肉体的折磨，狂热的服从虚幻的神灵。但朝不保夕、人命如草的时代总会过去，佛的意义也随着社会的轮回而改变。在相对平稳繁荣的王朝中，佛已不再是精神的枷锁，反而成为思维的媒介，世俗的必需。人们在佛祖变得安详恬静的面容中，参禅悟性，祈求平安喜乐，久而久之，佛这一宗教产物在社会变幻的洗礼中，逐渐成为审美境界之一，陶冶着人们的心灵世界，作用于一代又一代美的意味上。
若说中国文化之美的巅峰，我认为唐宋明清四朝首当其冲。唐代诗词重情，而宋则诗重理、词重情；到明清则无论怎样的文化载体，都愈趋世俗、白话、易懂。同为盛世王朝，唐宋与明清却相隔两岸，各有特色。几百年的距离，足以让尚且是世界焦点的中国堕落为落日余晖。因唐代国土的安稳、经济的繁荣、外交的和谐、政治制度的完善、科举制度的首创，人民获得了自由、开放、相对幸福的生活空间。在生理需要得到满足后，人们便有更开阔的视野去品味山水美景、思考人生意义，把个人的情感、理想、抱负放到生活的首位，从而形成抒情的美的爆发。而到了明清，严格闭塞的经济制度下资本主义开始萌芽，上层的政治制度已经顽固腐朽到骨子里，反抗的精神甚嚣尘上，于是人们开始突破制式，挣脱封建统治的束缚，追求世俗中最简单、自然、人性化的情感与事物。然而市民阶级的崛起始终反抗不了千年帝制的压迫。这种矛盾中喷薄欲出的美恐怕是明清时代里唯一的积极因素了。
中国美之巡礼就此停止，但美的历程还在继续。李泽厚先生提到，艺术与当时的政治、经济密不可分，然而却并不是平衡的，社会的低谷也许是艺术的高峰，艺术的沉沦或许也是社会的繁荣期。无论艺术与社会如何消长，中国的美确是与这片土地这群人密不可分的，这才使得千年之后的我们再去回忆美的历程时，依然会感到血脉深处对美的共鸣。但这并不够，美的历程指向未来，“有意味的形式”需要传承。我们沉浸于过往的美中时，还要明白这维系着民族的美需要永恒，需要我们思考并延续。
个人主要看法和观点：
1、美的历程从某种程度上来说是人的意识的觉醒的过程，人的主题愈加明显，人的情感思维成为主导艺术的力量；
2、艺术虽然根植于政治与经济，但艺术有其相对独立性，往往体现出与当时代相反的特征；
3、美的延续需要我们对美的历程加以回顾、反思与归纳，才能创造出具有生命力的新的当代的美。
读后主要困惑与问题：
1、美的历程告诉了我中国历史中每个时代的美，然而当代的美是什么呢？
2、当多元的文化入侵时，我们还有属于自己国家的“有意味的形式”吗？
《美的历程》读后感 篇6
不久前经人推荐拜读了李泽厚先生的《美的历程》。先生从宏观鸟瞰的角度对中国数千年的艺术文学做了概括描述和美学把握。
李先生的开场白是这样的：
“中国还很少专门的艺术博物馆。你去过天安门前的中国历史博物馆吗?如果你对那些史实并不十分熟悉，那么，做一次美的巡礼又如何呢?……我们在这里所要匆匆迈步走过的，便是这样一个美的历程。
那么，从哪里起头呢?
得从遥远的记不清岁月的开始。”
于是，我被李先生引领着走进了中国近8000年的“美的历程”。
我们每个人不管身份如何，贫富贵贱，地位高下，追求美却是每个人的本性。因为人类在物质生产过程中便逐渐追求和发展精神生产和创造意识形态的产物———“美”，这个追求是人类的高级属性发展的结果。但是什么是美?美是如何产生的?美的本质是什么?我们中国美学的着眼点在哪里?这些问题至少对我是模糊的。
李泽厚先生用他哲学家的思维，美学家的理论，文学家优美的散文般的文字表现形式，为我们清晰而深刻的阐述了以上这些问题。让我深深沉醉在“美的历程”里，久久不肯离去。
本书里，李先生从粗狂的远古图腾——“人首蛇身”，“人首鸟身”那原始艺术的“龙飞凤舞”，从殷周青铜艺术的“狞厉的美”，先秦理性精神的“儒道互补”，魏晋“人的觉醒”的风度，唐宋佛像雕塑，宋元山水绘画及诗词曲的审美品类，直到明清小说戏曲的浪漫感伤……有时一泻千里，有时涓涓细流;有时一气呵成，有时娓娓道来。让读者欲罢不能。
我在读李先生的《美的历程》的过程中，有些章节泛读，有些是精读的。比如，第三部分“先秦理性精神———儒道互补”，我是精读的。因为我要搞懂，中国美学的着眼点在哪里?这是我很迷糊的问题。
李先生在这一章节里有这样一段话：艺术和审美“因为重视的不是认识的模拟，而是情感感受，于是，与中国哲学思想相一致，中国美学的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系、韵律。……中国古典美学的范畴，规律和原则大都是功能性的。”他对这个功能性有以下四方面的阐述：
其一，“它们作为矛盾结构，强调得更多的是对立面之间的渗透与协调，而不是对立面的排斥与冲突”。我的理解是，在艺术领域，诸子百家，各显神通，但他们会有许多的矛盾和冲突，表现最为明显的是儒道两家的对立思想。儒家思想对艺术“强调的是官能、情感满足和抒发，是艺术为社会政治服务的实用功利;道家强调的是人与外界对象的超功利的无为关系亦即审美关系。是内在的精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律。”。就此看来，儒家思想对政权的巩固，对社会秩序的维护，乃至家庭的稳定都是有利的，所以儒家思想的功利性是有必要的。但它对人性的自然发挥是有约束的，它“以其狭隘的实用的功利框架，经常造成对艺术和审美的束缚、损害和破坏”。然而，人性的自然发挥是不以人们的意志为转移的，道家则崇尚自然，突出自然和人性的光辉，它恰恰给予儒家“这种框架和束缚以强有力的冲击、解脱和否定。浪漫不羁的形象想象，热烈奔放的情感抒发，独特个性的追求表达给中国艺术发展提供新鲜的动力”。但道家的思想有些是不被统治者接受的，倘若太崇尚自然，太无序散漫，对政权的巩固，对社会秩序的维护也是不利的。面对儒道的矛盾，采取互补的方式是最佳的途径。这就说明我们的美学和艺术要强调艺术领域这些矛盾的对立面之间的渗透和协调，而不是强调其对立面的排斥于冲突，于是，儒道互补就成了这种对立面之间渗透和协调的最好方法。
其二，李先生说：这个功能性“作为反映，强调得更多的是内在生命意兴的表达，而不在模拟的忠实，再现的可信。”比如，李白的诗里形容的瀑布为“飞流直下三千尺”，他把普通人眼里的瀑布，不是忠实于原型的普通表述，而是进行艺术了的彰显，但他还嫌不够，他继续说：“疑是银河落九天”，把瀑布这个特征用比喻的方法更加艺术化的凸显出来，把瀑布的美和壮观艺术地呈现在读者面前，这是作家强烈的情感流露，他也让读者产生了同样强烈的共鸣，于是作者和读者的情感交融在了一起。所以就像李先生说的：美学重视的不是认识的模拟，而是情感感受。
其三，这种功能性“作为效果，强调得更多的是情理结合，情感中潜藏着智慧已得到现实人生的和谐和满足，而不是非理性的迷狂或超世间的信念。”我的理解是，虽然美学和艺术不是人对物质世界的认识的模拟，但艺术也应该尊重客观世界，要表达人的潜藏在情感中的智慧，而不是脱离现实的不着边际的胡编乱造或闭门造车。而人的自然环境，社会生活环境是艺术家创造的源泉，唯有走入自然唯有与社会相结合，艺术家和艺术领域才有创新和发展的可能。所以，艺术家的作品的情理结合也是中国美学所要强调的。
其四，这种功能性“作为形象，强调得更多的是情感性的优美(”阴柔”)和壮美(“阳刚”)，而不是宿命的恐惧或悲剧性的崇高。”对于这一点，在许多看似感伤的诗句里都可以看到“美”的流露。
比如，唐朝的陈子昂的诗“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独沧然而涕下。”
李先生说：他的诗句虽“满腹牢骚，一腔愤慨的，但他所表达的却是开创者的高蹈胸怀，一种积极进取、得风气先的伟大孤独感。它豪壮而并不悲痛。同样，像孟浩然的《春晓》：
春眠不觉晓，处处闻啼鸟，夜来风雨声，花落知多少。
尽管伤春惜花，但所展现的，仍然是一幅愉快美丽的春晨图画，它清新活泼而并不低沉哀婉。”。
我们从中看到了，真正流芳百世的艺术，即使在表现悲伤的事物和愤慨的情感时，却仍能让人更多的感受到美丽、清新，甚至还可以不失活泼。
读到这里，我对中国美学所强调的内容有了自己的理解了。
李先生在他的结语里说，“对中国古典文艺的匆匆巡礼，到这里就告一段落，跑得如此之快速，也就很难欣赏任何细部的丰富价值。”
我觉得，这本书，虽没能让我们看到中国艺术的“任何细部的丰富价值”，但我觉得，李先生却能把我们真正引领进8000年中国的“美的历程”，倘若让我自己去“中国古典艺术博物馆”参观十遍，都可能感受不到“美”之所在。因为没有他的引领，我即使到故宫，即使看到所有的细部的丰富的古典艺术品，我也没有能力看到她们的“美”的丰富的价值所在。所以，虽“匆匆走过”，却让我对中国“美的历程”产生强烈的兴趣，让我这个“审美”的门外汉在“美的历程”里受益匪浅。
我这次只是泛读，我想以后还会对一些章节好好精读。因为，我还想享受阅读《美的历程》的过程。李先生的写作形式，本身很好地诠释了艺术不是简单的认识模拟，而是情感感受，李先生的这本书就是他对中国“美的历程”的丰富的情感流露，这本《美的历程》就是一件艺术品。