暴风雨所诞生读后感

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诗已死。这基于“音乐情绪”的情感释放，文字只不过是承担的载体以及使情感含蓄的通道。那些源自本性的原始呼喊，那些日神光影下的梦境形象，却被这些当代诗人张牙舞爪的笔，矫揉做作的字符(已不配称为文字)，牢牢地钉在冰冷的纸上。屈子行吟于泽畔，唱的是不屈的调子；太白斗酒诗百篇，书的是灵魂的交响。他们自是人生的英雄，是希腊式悲剧的主角，而那些诗篇正是他们在台上用生命吼出的唱词，是人生悲剧的表达与模仿。而屈原投江，诗仙捉月，诗也便追随去了水月之间，因为人间再无诗人，因为人间已是符号的天下。

艺术已死。当人世间的审美者得意洋洋地认为艺术是在自己手上诞生时，是否便意味着人世间已无人懂得艺术的真正面貌？我们只不过也是真正创作者的另一件艺术品罢了，而一件不懂得站在正确角度欣赏自己的艺术品，终究只有被砸烂的下场。

此时，作为最高形式艺术的希腊悲剧，那日神与酒神执笔共同挥洒出的悲剧，那诗与音乐编织交响而成的悲剧，又怎能苟活于这不懂本质，没有灵魂，任凭欲望、自大、个体意识肆虐的疯狂的人世间？！

所以悲剧已死。

而在不见帷幕的戏台上，在迷雾重重的人世间，我们又将何去何从？

从来没有这样的感觉，认为自己已经和悲伤说永别了。实质上在表面看来是这样的，我已经没有悲伤的理由了，也没有时间去悲伤了。六级、考研、司考……以后还得工作赚钱疼老婆样孩子，再次还得享受生活。悲伤对于一个正常的人来说是一个奢侈品，当然包括我在内。世界如此美妙、如此多彩、怎么说也不能单用悲伤的眼光去看待，所有美好的东西对与生活积极的我来说都充满了吸引力。曾几何时我似乎说过我的好奇新比一般人都要强，对太多的东西都过于渴望了解。不认为这是什么错误，但我想了解了之后如果是不尽的悲伤，那还是闭上眼睛为好，因为那悲伤的眼神不能让你得到什么值得珍惜可以珍惜的东西，包括所谓的什么和什么以及什么和什么。

以下是我暑假在家的几天写下的：

自己对爱情和文学的双重爱好，但却不得不承认它们有冲突。爱情和文学都高深莫测，让人难以捉摸。但是爱情必须学会珍惜，而文学你可以去践踏，当你践踏文学没有超过道德底线没有让众人觉得有什么不合适时，你同样可以不受干涉的热

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读尼采的书，营养价值是毫无疑问的，不品尝尼采的思想盛宴，其实是一种人生经历的遗憾和缺失，这是不言而喻的。只是译着版本很多，这篇文章，我重点对比和分辨一下，如何慎重挑选自己感兴趣的风格和口味。

我第一次接触尼采是从这本书开始的，从此便一发不可收拾。周国平不是翻译家，他是哲学家。这本书的前面，他写的那部分易懂，后面他翻译尼采的那部分原着更是通俗易懂，所谓译者与原作者的思想有差距是众所周知之的，所有的哲学家和翻译家都必须承认，这是没有办法的事情。周国平在译完本书后不忍心结束，为了凑页数，掺杂了很多尼采着作的节选，而且那些节选没有丝毫的章法，甚至有的完全是断章取义。周国平是高产作家，写的书实在是太多了，难免有偶尔不尽人意的作品，况且他毕竟本行不是翻译，这种质量已经十分难得，不可再奢求。对比翻译风格：1.周国平译本的句式较短；杨恒达的译文是长句，大定语大状语，大排比句和从句，不太符合国人的阅读习惯和审美习惯。2.二位译者背景差异导致，对其中的一些句子的理解略有不同，但还可以理解。3.翻译的核心意思有重大差异，举个例子，周国平译本在书名页上见到那被囚禁的普罗米修斯，杨恒达译本则是如何注视着扉页上被解放了的普罗米修斯。小小一句话的翻译如此大相径庭，两位译者对尼采思想理解竟然差距这样悬殊。译者的思想居然可以影响一部作品的风格和思想到这种地步，令人咂舌。

这本书是尼采的早期着作，书中大量使用论据、隐喻、华丽辞章以及气势恢宏的诗句，向哲学界展示出，自己是怎样的一个才华横溢的哲学家。尼采不把自己的文本局限在正统的理性中。他像诗人席勒一般，在语言的铁笼中突破自己，释放自己。这才是真正的尼采，真正的语言风格就是如此，狂妄不羁，才高八斗。他这个人的书面语言风格本来就十分晦涩，甚至经常使用诗一般的语言，这是尼采的个人语言风格，不是译者的风格。尼采喜欢使用大定语，大状语的长句和排比句，让很多国人都对译者非常不满意。但是我认为这种排比句更能显示尼采早期的汹涌澎湃的浪漫主义风格和非凡的力量。杨恒达的直译更能体现尼采的精神世界和思想转折，如

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摘要：尼采的悲剧哲学是西方美学史上一颗璀璨的明珠，他虽继承叔本华的意志主义哲学，但却自成体系。《悲剧的诞生》是尼采的代表作之一，是处女作，也是其哲学思想的开端。本文是在阅读1986年版三联出版社出版的《悲剧的诞生尼采美学文选》后所写的读后感，将从叔本华、尼采的哲学思想入手剖析，继而探究《悲剧的诞生》这本著作，也将对该书中的日神文化、日神精神、日神冲动和酒神文化、酒神精神、酒神冲动加以分析，最后将涉及叔本华和尼采对权力意志的不同看法。

关键词：叔本华，尼采，悲剧哲学，日神文化与酒神文化，权力意志

一、叔本华的哲学理论

（一）作为表象的世界

叔本华认为哲学是无前提的，也是最普遍的知识。哲学与科学有着根本性的差异。在他看来，科学要问的是为什么，而哲学首先问什么。哲学的根本问题是世界是什么，同时，哲学必须是普遍性的知识，它将我们作为认识主体本来就有的直观知识抽象化、明晰化，这就是哲学任务。[1]

康德哲学使叔本华摆脱了朴素的实在论，而是首先从主体和客体的依存性出发来看待世界。他谈到的表象和意志的区分，实际上对应的就是康德的现象与自在之物的区分。

叔本华认为，要探讨世界是什么这个问题，应从表象出发。世界是我的表象：这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理；不过只有人能够将他纳入反省的、抽象的意识罢了。[2]在这里，叔本华十分重视身体的作用，这对其作为意志的世界的哲学观点有着重要的影响。

（二）作为意志的世界

世界绝不仅仅是表象，在康德那里，现象与自在之物得以区分，但现象界是可通过直观形式和知性范畴认识的，而自在之物则不可。叔本华的意志学说则是为了认识这个自在之物。在叔本华的哲学里，这个自在之物就是意志，它是世界的本质。在解释这个重要命题时，叔本华是从身体入手，但其的主要观点则是意志甚至是整个自然的内在的本质，且意志是不可分的。意志不同于表象，所以叔本华也提到意志作为自在之物是在具有各种形态的理由律的范围之外的，从而就简直是无根据的[3]

二、尼采的哲学理论权力意志

在尼采看来，权力意志也是一种强力意识，这里的含义是尽力肯定、把握意志；是一种充分的

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尼采的第一本书，看完不禁感叹，他确实是一位天才。这份才不仅仅是哲学上的造诣，还有他文学上的造诣。他的文字洋溢着狂热的味道，扑面而来。字里行间包含着专属于他的纯真，尽管此时的他已经认清世界在形而上的悲剧结局，可是他毫不老道，鞭辟入里却又疯狂忘我。

世界在形而上的悲剧结局是必然的，这一点他与叔本华的想法是一致的。但是与后者不同的是，他认为我们还可以有所追求，他认为我们还能在世界上找寻到美的存在，并为之度过不凡的一生。

在本书中他介绍了日神精神和酒神精神。

日神精神则象征着，人类发现美，并认识到自己是宇宙美的一个原子，在缘起缘灭中参与宇宙这宏大的剧目，把自己的生命看成轻盈的一抹色彩，直面真实，直面结局，直面虚无，反而摆脱了俗世的种种枷锁，在精神上高度愉悦，从而无畏死亡。

酒神精神则象征着，人类发现美，并认识到自己是宇宙美的一个原子，在缘起缘灭中参与宇宙这宏大的剧目，把自己的生命看成轻盈的一抹色彩，直面真实，直面结局，直面虚无，反而摆脱了俗世的种种枷锁，在精神上高度愉悦，从而无畏死亡。

在这次阅读中，带给我最大反思的是，尼采对于苏格拉底式的求学派的否定。科学不能够解决人生的虚无，科学的边界清晰可见，它不会是人类的出路。是啊，自诩通过知识改变命运的我们，到底是在改变什么命运，它改变了我们的外观，我们衣冠楚楚，它改变了我们的历史，现在的我们在科技爆炸中忙碌，愈来愈加重了对于知识的焦虑，因为知识和阶级挂钩。我们始终不幸福，也始终找不到人生的意义。我们无法找到能打破形而上的意义虚无，因为我们始终不能跨越造物主，成为造物主。“天地不仁，以万物为刍狗。”正如老子所言。

从来没有这样的感觉，认为自己已经和悲伤说永别了。实质上在表面看来是这样的，我已经没有悲伤的理由了，也没有时间去悲伤了。六级、考研、司考……以后还得工作赚钱疼老婆样孩子，再次还得享受生活。悲伤对于一个正常的人来说是一个奢侈品，当然包括我在内。世界如此美妙、如此多彩、怎么说也不能单用悲伤的眼光去看待，所有美好的东西对与生活积极的我来说都充满了吸引力。曾几何时我似乎说过我的好奇新比一