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管子读后感 篇1
管仲形而上的哲学思想，以及形而下的用世及治国理念和实际举措。
管子的经国济世之法：“市场自由调节”和“政府积极参与”的政治经济学思想，以及“以人为本”、“以法治国”、“四民分业”、“相地衰征”、“利出一孔”、“调通民力”、“托业于民”。
以人为本，本意是管理，要以人性为本，尊重重视人的价值，要充分调动员工的积极性和主观能动性，在追求自身利益的同时，实现组织的利益和目标。
核心逻辑：管子所有的政策、谋略，都是基于对人性的洞察和分析，在分析人性的基础上，分析利益，在分析利益的基础上制定政策和谋略，而这些政策和谋略的最终都指向了国富民强。
用利去引导大家去在实现自身利益的同时，实现全社会的利益。要用利益去诱导，但是又要辅之以教化，更多的是让人尽其能，而不是过度的功利化，过度的功利化易助长人性之恶。
管理，说到底，就是利益分配的艺术，管理的方法论总结为四个字就是因势利导，利益是人和企业成长最好的催化剂，但是，千万不要用利益去激发人性之恶，因为最终，你会被自己喂养起来的巨兽吞噬。
利出一孔是讲国家治理，是要确保国家对整个社会的利益分配有着绝对的掌控，才能够非常好的实现国家的治理，国家才能够强大。得民心，得的是他对组织的认同，愿意对组织有所贡献。
管子读后感 篇2
山高而不崩，则祈羊至矣；渊深而不涸，则沈玉极矣，天不变其常，地不易其则，春秋冬夏，不更其节，古今一也。蛟龙得水，而神可立也；虎豹得幽，而威可载也。风雨无乡，而怨怒不及也。贵有以行令，贱有以忘卑，寿夭贫富，无徒归也。
衔命者，君之尊也。受辞者，名之铉也。上无事，则民自试。抱蜀不言，而庙堂既修。槛鹄锵锵，唯民歌之。济济多士，殷民化之，纣之失也。飞蓬之问，不在所宾；燕雀之集，道行不顾。牺牷圭璧，不足以飨鬼神。主功有素，宝币奚为？羿之道，非射也；造父之术，非驭也；奚仲之巧，非斫削也。召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者独有也。
平原之隰，奚有于高？大山之隈，奚有于深？訾讆之人，勿与任大。譕臣者可以远举。顾忧者可与致道。其计也速而忧在近者，往而勿召也举长者可远见也；裁大者众之所比也。美人之怀，定服而勿厌也。必得之事，不足赖也；必诺之言，不足信也。小谨者不大立，訾食者不肥体；有无弃之言者，必参于天地也。坠岸三仞，人之所大难也，而猿猱饮焉，故曰伐矜好专，举事之祸也。不行其野，不违其马；能予而无取者，天地之配也。
怠倦者不及，无广者疑神，神者在内，不及者在门，在内者将假，在门者将待。曙戒勿怠，后稚逢殃。朝忘其事，夕失其功。邪气入内，正色乃衰。君不君，则臣不臣。父不父，则子不子。上失其位，则下逾其节。上下不和，令乃不行。衣冠不正，则宾者不肃；进退无仪，则政令不行。且怀且威，则君道备矣。莫乐之，则莫哀之。莫生之，则莫死之。往者不至，来者不极。
道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为家者，一家之人也；有闻道而好为乡者，一乡之人也；有闻道而好为国者，一国之人也；有闻道而好为天下者，天下之人也；有闻道而好定万物者，天下之配也。道往者，其人莫来；道来者，其人莫往；道之所设，身之化也。持满者与天，安危者与人。失天之度，虽满必涸。上下不和，虽安必危。欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。得天之道。其事若自然。失天之道，虽立不安。其道既得，莫知其为之。其功既成，莫知其释之。藏之无刑，天之道也。疑今者，察之古不知来者，视之往，万事之生也，异趣而同归，古今一也。
生栋覆屋。怨怒不及；弱子下瓦，慈母操棰。天道之极，远者自亲。人事之起，近亲造怨。万物之于人也，无私近也，无私远也；巧者有余，而拙者不足；其功顺天者天助之，其功逆天者天违之；天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败；顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。
乌鸟之狡，虽善不亲。不重之结，虽固必解；道之用也，贵其重也。毋与不可，毋强不能，毋告不知；与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。见与之交，几于不亲；见哀之役，几于不结；见施之德，几于不报；四方所归，心行者也。独王之国，劳而多祸；独国之君，卑而不威；自媒之女，丑而不信，未之见而亲焉，可以往矣；久而不忘焉，可以来矣。日月不明，天不易也；山高而不见，地不易也。言而不可复者，君不言也；行而不可再者，君不行也。凡言而不可复，行而不可再者，有国者之大禁也。
山高而不崩颓，就有人烹羊设祭；渊深而不枯竭，就有人投玉求神。天不改变它的常规，地不改变它的法则，春秋冬夏不改变它的节令，从古到今都是一样的。蛟龙得水，才可以树立神灵；虎豹凭借深山幽谷，才可以保持威力。风雨没有既定的方向，谁也不会埋怨它。位高的人发号施令，位低的人忘掉卑贱，长寿、短命、贫穷、富有等等，都不是无因而至的。
臣下能奉行命令，是由于君主地位的尊严；臣下能接受指示，是由于君臣名分的作用。君主不亲自过问，人民就会自己去做事；手执祭器不说话，朝政也会普遍地修明。天鹅发出动听的声音，人们会齐声赞美；西周人材济济，殷遗民也会被感化。对于没有根据的言论，不必听从；对于燕雀聚集的小事，行道者不屑一顾。用牛羊玉器来供奉鬼神，不一定得到鬼神的保佑，只要君主的功业有根基，何必使用珍贵的祭品！后羿射箭的功夫，不在射箭的表面动作；造父驾车的技术，不在驾车的表面动作；奚仲的技巧，也不在木材的砍削上。召徕远方的人，单靠使者是没有用的；亲近国内的人，光说空话也无济于事。只有内心里认真行德的君主，才能够独得治国的功效。
平原上的小坡，怎么能够算作高？大山上的小沟，怎么能够算作深？专挑好人毛病专说坏人好话的人，是不能委之以重任的。谋虑远大的人，可以同他共图大事；见识高超的人，可以同他共行治国之道。但是，对于那种贪图速效而只顾眼前利害的人，走开了就不要召他回来；注重长远利益的人，影响也就深远；材器伟大的人，会得到众人的依赖；要人们感怀自己，一定要行德而不可厌倦。不应得而求必得的事情，是靠不住的；不应承诺而完全承诺的语言，是信不得的。谨小慎微也不能成大事，就好比挑拣食物不能使身体胖起来一样。能够不放弃以上这些格言的，就能与天地媲美了。从三仍高的崖岸上跳下来，人是很难做到的，但猴子却毫不在乎地跳下来喝水。所以说，骄傲自大，独断专行，乃是行事的祸患。虽不到野外跑路，也不要把马丢掉。能够做到只给人们好处而不向人们索取报酬的，那就同天地一样伟大了。
懒惰的人总是落后，勤奋的人总是办事神速有效。如果说，办事神速的已经进入室内，那么，落后的还在门外。进入室内的可以从容不迫，在门外的必将疲惫不堪。所以，黎明时玩忽怠惰，日暮时就要遭殃。早上忘掉了应作的事情，晚上就什么成果也没有。一个人邪气侵袭到体内，正色就要衰退。君主不像君主的样子，臣子当然就不像臣子；父亲不像父亲的样子，儿子当然就不像儿子。君主不按照他的身份办事，臣子就会超越应守的规范。上下不和，政令就无法推行。君主的衣冠不端正，礼宾的官吏就不会严肃。君主的举动不合乎仪式，政策法令就不容易贯彻。一方面关怀臣民，另方面再有威严，为君之道，才算完备。君主不能使臣民安乐，臣民也就不会为君主分忧；君主不能使臣民生长繁息，臣民也就不会为君主牺牲生命。君主给予臣民的，不确实兑现；臣民对待君主，也是不会全力以赴的。
关于“道”，它的理论是一致的，但运用起来则各有不同。有的人懂得道而能治家，他便是治家的人材；有的人懂得道而能治乡，他便是一乡的人材；有的人懂得道而能治国，他便是一国的人材；有的人懂得道而能治天下，他便是天下的人材；有的人懂得道而能使万物各得其所，那便和天地一样伟大了。失道者，人民不肯来投；得道者，人民不肯离去。道之所在，自身就应该与之同化。’凡是始终保持强盛的，就因为顺从天道；凡是能安危存亡的，就因为顺从人心。违背天的法则，虽然暂时丰满，最终必然枯竭；上下不和，虽然暂时安定，最终也必然危亡。想要统一天下而违背天道，天下就不可能被他统一起来。掌握了天道，成事就很自然；违背了天道，虽然成功也不能保持。已经得道的，往往不觉察自己是怎样做的；已经成功了，往往又不觉察道是怎样离开的。就好像隐藏起来而没有形体，这就是“天道”。但是，对当今有怀疑则可以考察古代，对未来不了解，则可以查阅历史。万事的本性，内容虽有不同，但总是同归一理，从古到今都是一样的。
用新伐的木材做屋柱而房子倒坍，谁也不怨恨木材；小孩子把屋瓦拆下来，慈母也会打棍子。顺天道去做，远者都会来亲近；事起于人为，近亲也要怨恨。万物之于人，是没有远近亲疏之分的。高明的人用起来就有余，愚笨的人用起来就不足。顺乎天道去做，天就帮助他；反乎天道去做，天就违背他。天之所助，弱小可以变得强大；天之所弃，成功可以变为失败。顺应天道的可以得其成效，违背天道的就要招致灾祸，且无可挽救。
乌鸦般的交谊，看着友善，其实并不亲密；不重合的绳结，即使坚固，也一定松脱开解。所以，道在实际运用的时候，贵在慎重。不要交与不可靠的人，不要强给做不到的人，不要告知不明事理的人。交与不可靠的、强予做不到的、告知不明事理的人，就叫作劳而无功。表面上显示友好的朋友，也就接近于不亲密了；表面上显示亲爱的交谊，也就接近于不结好了；表面上显示慷慨的恩赐，也就接近于不得所报了。只有内心里认真行德，四面八方才会归附。独断专横的国家，必然疲于奔命而祸事多端；独断专横国家的`君主，必然卑鄙而没有威望。这就好比独自议定婚姻的妇女，一定名声不好而没有信誉。但对于尚未见面就令人仰慕的君主，应该去投奔；对于久别而令人难忘的君主，应该来辅佐。日月有不明的时候，但天不会变；山高有看不见的时候，但地不会变。说起话来，那种只说一次而不可再说的错话，人君就不应该说；做起事来，那种只做一次而不可再做的错事，人君就不应该做。凡是重复那些不可再说的言论和那些不可再做的事情，都是一国之君的最大禁忌。
凡有地牧民者，务在四时，守在仓廪。国多财，则远者来，地辟举，则民留处；仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱；上服度，则六亲固。四维张，则君令行。故省刑之要，在禁文巧，守国之度，在饰四维，顺民之经，在明鬼神，只山川，敬宗庙，恭祖旧。不务天时，则财不生；不务地利，则仓廪不盈；野芜旷，则民乃菅，上无量，则民乃妄。文巧不禁，则民乃淫，不璋两原，则刑乃繁。不明鬼神，则陋民不悟；不只山川，则威令不闻；不敬宗庙，则民乃上校；不恭祖旧，则孝悌不备；四维不张，国乃灭亡。
国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。何谓四维？一曰礼、二曰义、三曰廉、四曰耻。礼不逾节，义不自进。廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安；不自进，则民无巧轴；不蔽恶，则行自全；不从枉，则邪事不生。
政之所兴，在顺民心。政之所废，在逆民心。民恶忧劳，我佚乐之。民恶贫贱，我富贵之，民恶危坠，我存安之。民恶灭绝，我生育之。能佚乐之，则民为之忧劳。能富贵之，则民为之贫贱。能存安之，则民为之危坠。能生育之，则民为之灭绝。故刑罚不足以畏其意，杀戮不足以服其心。故刑罚繁而意不恐，则令不行矣。杀戮众而心不服，则上位危矣。故从其四欲，则远者自亲；行其四恶，则近者叛之，故知“予之为取者，政之宝也”。
错国于不倾之地，积于不涸之仓，藏于不竭之府，下令于流水之原，使民于不争之官，明必死之路，开必得之门。不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。错国于不倾之地者，授有德也；积于不涸之仓者，务五谷也；藏于不竭之府者，养桑麻育六畜也；下令于流水之原者，令顺民心也；使民于不争之官者，使各为其所长也；明必死之路者，严刑罚也；开必得之门者，信庆赏也；不为不可成者，量民力也；不求不可得者，不强民以其所恶也；不处不可久者，不偷取一世也；不行不可复者，不欺其民也；故授有德，则国安；务五谷，则食足；养桑麻，育六畜，则民富；令顺民心，则威令行；使民各为其所长，则用备；严刑罚，则民远邪；信庆赏，则民轻难；量民力，则事无不成；不强民以其所恶，则轴伪不生；不偷取一世，则民无怨心；不欺其民，则下亲其上。
〔注：“十一经”另本作“士经”，当为“十一”竖排粘连之误〕
以家为乡，乡不可为也。以乡为国，国不可为也。以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。毋曰不同生，远者不听。毋曰不同乡，远者不行。毋曰不同国，远者不从。如地如天，何私何亲？如月如日，唯君之节。御民之辔，在上之所贵。道民之门，在上之所先。召民之路，在上之所好恶。故君求之，则臣得之。君嗜之，则臣食之。君好之，则臣服之。君恶之，则臣匿之。毋蔽汝恶，毋异汝度，贤者将不汝助。言室满室，言堂满堂，是谓圣王。城郭沟渠，不足以固守；兵甲强力，不足以应敌；博地多财，不足以有众。惟有道者，能备患于未形也，故祸不萌。天下不患无臣，患无君以使之。天下不患无财，患无人以分之。故知时者，可立以为长。无私者，可置以为政。审于时而察于用，而能备官者，可奉以为君也。缓者后于事。吝于财者失所亲，信小人者失士。
凡是一个国家的君主，必须致力于四时农事，确保粮食贮备。国家财力充足，远方的人们就能自动迁来，荒地开发得好，本国的人民就能安心留住。粮食富裕，人们就知道礼节；衣食丰足，人们就懂得荣辱。君主的服用合乎法度，六亲就可以相安无事；四维发扬，君令就可以贯彻推行。因此，减少刑罚的关键，在于禁止奢侈；巩固国家的准则，在于整饰四维；教训人民的根本办法，则在于：尊敬鬼神、祭祀山川、敬重祖宗和宗亲故旧。不注意天时，财富就不能增长；不注意地利，粮食就不会充足。田野荒芜废弃，人民也将由此而惰怠；君主挥霍无度，则人民胡作妄为；不注意禁止奢侈，则人民放纵；不堵塞这两个根源；犯罪者就会大量增多。不尊鬼神，小民就不能感悟；不祭山川，威令就不能远播；不敬祖宗，老百姓就会犯上；不尊重宗亲故旧，孝悌就不完备。四维不发扬，国家就会灭亡。
国有四维，缺了一维，国家就倾斜；缺了两维，国家就危险；缺了三维，国家就颠覆；缺了四维，国家就会灭亡。倾斜可以扶正，危险可以挽救，倾覆可以再起，只有灭亡了，那就不可收拾了。什么是四维呢？一是礼，二是义，三是廉，四是耻。有礼，人们就不会超越应守的规范；有义，就不会妄自求进；有廉，就不会掩饰过错；有耻，就不会趋从坏人。人们不越出应守的规范，为君者的地位就安定；不妄自求进，人们就不巧谋欺诈；不掩饰过错，行为就自然端正；不趋从坏人，邪乱的事情也就不会发生了。
政令所以能推行，在于顺应民心；政令所以废弛，在于违背民心。人民怕忧劳，我便使他安乐；人民怕贫贱，我便使他富贵；人民怕危难，我便使他安定；人民怕灭绝，我便使他生育繁息。因为我能使人民安乐，他们就可以为我承受忧劳；我能使人民富贵，他们就可以为我忍受贫贱；我能使人民安定，他们就可以为我承担危难；我能使人民生育繁息，他们也就不惜为我而牺牲了。单靠刑罚不足以使人民真正害伯，仅凭杀戮不足以使人民心悦诚服。刑罚繁重而人心不惧，法令就无法推行了；杀戮多行而人心不服，为君者的地位就危险了。因此，满足上述四种人民的愿望，疏远的自会亲近；强行上述四种人民厌恶的事情，亲近的也会叛离。由此可知，“予之于民就是取之于民” 这个原则，是治国的法宝。
把国家建立在稳固的基础上。把粮食积存在取之不尽的粮仓里。把财货贮藏在用之不竭的府库里。把政令下达在流水源头上。把人民使用在无所争议的岗位上。向人们指出犯罪必死的道路。向人们敞开立功必赏的大门。不强干办不到的事。不追求得不到的利。不可立足于难得持久的地位。不去做不可再行的事情。所谓把国家建立在稳固的基础上，就是把政权交给有道德的人。所谓把粮食积存在取之不尽的粮仓里，就是要努力从事粮食生产。所谓把财富贮藏在用之不竭的府库里，就是要种植桑麻、饲养六畜。所谓把政令下达在流水源头上，就是要令顺民心。所谓把人民使用在无所争议的岗位上，就是要尽其所长。所谓向人民指出犯罪必死的道路，就是刑罚严厉。所谓向人民敞开立功必赏的大门，就是奖赏信实。所谓不强干办不到的事，就是要度量民力。所谓不追求得不到的利，就是不强迫人民去做他们厌恶的事情。所谓不可立足于难得持久的地位，就是不贪图一时侥幸。所谓不去做不可再行的事情，就是不欺骗人民。这样，把政权交给有道德的人，国家就能安定。努力从事粮食生产，民食就会充足。种植桑麻、饲养六畜，人民就可以富裕。能作到令顺民心，威令就可以贯彻。使人民各尽所长，用品就能齐备。刑罚严厉，人民就不去干坏事。奖赏信实，人民就不怕死难。量民力而行事，就可以事无不成。不强使人民干他们厌恶的事情，欺诈作假的行为就不会发生。不贪图一时侥幸，人民就不会抱怨。不欺骗人民，人民就拥戴君上。
按照治家的要求治理乡，乡不能治好；按照治乡的要求治理国，国不能治好；按照治国的要求治理天下，天下不可能治好。应该按照治家的要求治家，按照治乡的要求治乡，按照治国的要求治国，按照治天下的要求治理天下。不要因为不同姓，不听取外姓人的意见；不要因为不同乡，不采纳外乡入的办法；诸候国不要因为不同国，而不听从别国人的主张。象天地对待万物，没有什么偏私偏爱；像日月普照一切，才算得上君主的气度。
驾驭人民奔什么方向，看君主重视什么；引导人民走什么门路，看君主提倡什么；号召人民走什么途径，看君主的好恶是什么。君主追求的东西，臣下就想得到；君主爱吃的东西，臣下就想尝试；君主喜欢的事情，臣下就想实行；君主厌恶的事情，臣下就想规避。因此，不要掩蔽你的过错，不要擅改你的法度；否则，贤者将无法对你帮助。在室内讲话，要使全室的人知道；在堂上讲话，要使满堂的人知道。这样开诚布公，才称得上圣明的君主。单靠城郭沟渠，不一定能固守；仅有强大的武力和装备，不一定能御敌；地大物博，群众不一定就拥护。只有有道的君主，能做到防患于未然，才可避免灾祸的发生。
天下不怕没有能臣，怕的是没有君主去使用他们；天下不怕没有财货，怕的是无人去管理它们。所以，通晓天时的，可以任用为官长；没有私心的，可以安排作官吏；通晓天时，善于用财，而又能任用官吏的，就可以奉为君主了。处事迟钝的人，总是落后于形势；吝啬财物的人，总是无人亲近；偏信小人的人，总是失掉贤能的人材。
管子读后感 篇3
桓公将东游，问于管仲曰：“我游犹轴转斛，南至琅邪。司马曰，亦先王之游已。何谓也？”管仲对曰：“先王之游也，春出，原农事之不本者，谓之游。秋出，补人之不足者，谓之夕。夫师行而粮食其民者，谓之亡。从乐而不反者，谓之荒。先王有游夕之业于人，无荒亡之行于身。”桓公退，再拜命曰，“宝法也！”管仲复于桓公曰：“无翼而飞者，声也；无根而固者，情也；无方而富者，生也。公亦固情谨声，以严尊生，此谓道之荣。”桓公退，再拜：“请若此言。”管仲复于桓公曰：“任之重者莫如身，涂之畏者莫如口，期而远者莫如年。以重任行畏涂，至远期，唯君子乃能矣。”桓公退，再拜之曰；“夫子数以此言者教寡人。”管仲对曰：“滋味动静，生之养也；好恶、喜怒、哀乐，生之变也；聪明当物，生之德也。是故圣人齐滋味而时动静，御正六气之变，禁止声色之淫，邪行亡乎体，违言不存口，静无定生，圣也。仁从中出，义从外作。仁故不以天下为利，义故不以天下为名。仁故不代王，义故七十而致政。是故圣人上德而下功，尊道而贱物。道德当身，故不以物惑。是故身在草茅之中，而无慑意；南面听天下，而无骄色。如此，而后可以为天下王。所以谓德者不动而疾，不相告而知，不为而成，不召而至，是德也。故天不动，四时云，下而万物化：君不动，政令陈，下而万功成；心不动，使四肢耳目，而万物情。寡交多亲，谓之知人。寡事成功，谓之知用。闻一言以贯万物，谓之知道。多言而不当，不如其寡也；博学而不自反，必有邪。孝弟者，仁之祖也；忠信者，交之庆也。内不考孝弟，外不正忠信，泽其四经而诵学者，是亡其身者也。”
桓公明日弋在廪，管仲、隰朋朝。公望二子，弛弓脱F而迎之曰：“今夫鸿鹄，春北而秋南，而不失其时，夫唯有羽翼以通其意于天下乎？今孤之不得意于天下，非皆二子之忧也？”桓公再言，二子不对。桓公曰：“孤既言矣，二子何不对乎？”管仲对曰：“今夫人患劳，而上使不时；人患饥，而上重敛焉；人患死，而上急刑焉。如此，而又近有色而远有德，虽鸿鹄之有翼，济大水之有舟楫也，其将若君何？”桓公蹴然逡遁。管仲曰：“昔先王之理人也，盖人有患劳而上使之以时，则人不患劳也；人患饥而上薄敛焉，则人不患饥矣；人患死而上宽刑焉，则人不患死矣。如此，而近有德而远有色第一文库网，则四封之内视君其犹父母邪！四方之外归君其犹流水乎！”公辍射，援绥而乘。自御，管仲为左，隰朋参乘。朔月三日，进二子于里官，再拜顿首曰：“孤之闻二子之言也，耳加聪而视加明，于孤不敢独听之，荐之先祖。”管仲、隰朋再拜顿首曰：“如君之王也，此非臣之言也，君之教也。”于是管仲与桓公盟誓为令曰：“老弱勿刑，参宥而后弊。关几而不正，市正而不布。山林梁泽，以时禁发而不正也。”草封泽盐者之归之也，譬若市人。三年教人，四年选贤以为长，五年始兴车践乘。遂南伐楚，门傅施城。北伐山戎，出冬[与戎叔，布之天下。果三匡天子而九合诸侯。
桓公外舍而不鼎馈，中妇诸子谓宫人：“盍不出从乎？君将有行。”宫人皆出从。公怒曰：“孰谓我有行者？”宫人曰：“贱妾闻之中妇诸子。”公召中妇诸子，曰：“女焉闻吾有行也？”对曰：“妾人闻之，君外舍而不鼎馈，非有内忧，必有外患。今君外舍而不鼎馈，君非有内忧也，妾是以知君之将有行也。”公曰：“善。此非吾所与女及也，而言乃至焉，吾是以语女。吾欲致诸侯而不至，为之奈何？”中妇诸子曰：“自妾之身之不为人持接也，未尝得人之布织也，意者更容不审耶？”明日，管仲朝，公告之。管仲曰：“此圣人之言也，君必行也。”
管仲寝疾，桓公往问之，曰：“仲父之疾甚矣，若不可讳也。不幸而不起此疾，彼政我将安移之？”管仲未对。桓公曰：“鲍叔之为人何如？”管子对曰：“鲍叔，君子也，千乘之国，不以其道予之，不受也。虽然，不可以为政。其为人也，好善而恶恶已甚，见一恶终身不忘。”桓公曰：“然则孰可？”管仲对曰：“隰朋可。朋之为人，好上识而下问。臣闻之，以德予人者谓之仁，以财予人者谓之良。以善胜人者，未有能服人者也，以善养人者，未有不服人者也。于国有所不知政，于家有所不知事，必则朋乎！且朋之为人也，居其家不忘公门，居公门不忘其家，事君不二其心，亦不忘其身。举齐国之币，握路家五十室，其人不知也。大仁也哉，其朋乎！”公又问曰：“不幸而失仲父也，二三大夫者，其犹能以国宁乎？”管仲对曰：“君请矍已乎？鲍叔牙之为人也好直，宾胥无之为人也好善，宁戚之为人也能事，孙在之为人也善言。”公曰：“此四子者，其孰能一人之上也？寡人并而臣之，则其不以国宁，何也？”对曰：“鲍叔之为人好直，而不能以国诎；宾胥无之为人也好善，而不能以国诎；宁戚之为人能事，而不能以足息；孙在之为人善言，而不能以信默。臣闻之，消息盈虚，与百姓诎信，然后能以国宁勿已者，朋其可乎？朋之为人也，动必量力，举必量技。”言终，喟然而叹曰：“天之生朋，以为夷吾舌也，其身死，舌焉得生哉！”管仲曰：“夫江、黄之国近于楚，为臣死乎，君必归之楚而寄之；君不归，楚必私之。私之而不救也，则不可；救之，则乱自此始矣。”桓公曰：“诺。”管仲又言曰：“东郭有狗BB，旦暮欲啮我，j而不使也。今夫易牙，子之不能爱，安能爱君？君必去之。”公曰：“诺。”管子又言曰：“北郭有狗BB，旦暮欲啮我，o而不使也。今夫竖刁，其身之不爱，焉能爱君？君必去之。”公曰：“诺。”管子又言曰：“西郭有狗BB，旦暮欲啮我，o而不使也。今夫卫公子开方，去其千乘之太子而臣事君，是所愿也得于君者是将欲过其千乘也。君必去之。”桓公曰：“诺。”管子遂卒。卒十月，隰朋亦卒。桓公去易牙、竖刁、卫公子开方。五味不至，于是乎复反易牙。宫中乱，复反竖刁。利言卑辞不在侧，复反卫公子开方。桓公内不量力，外不量交，而力伐四邻。公薨，六子皆求立。易牙与卫公子内与竖刁，因共杀群吏，而立公子无亏。故公死七日不殓，九月不葬。孝公奔宋，宋襄公率诸侯以伐齐，战于[，大败齐师，杀公子无亏，立孝公而还。襄公立十三年，桓公立四十二年。
管子读后感 篇4
中图分类号：B226.1 文献标志码：A 文章编号：1002-258903-0036-02
“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”（《牧民》）。政治的发达，在于顺应民心；政治的衰败在于违背民心。可见政治的基础是人民，没有人民，政治本身就无所依，所以先秦思想家也大多持“民本论”。管子的民本论不仅提出了要通过发展经济、开辟土地来吸引四方人民，即所谓“国多财则远者来，地辟举则民留处”（《牧民》），而且还要求政治举措、政治方针等要合乎人民的需要和愿望。
“使天下两天子，天下不可理也”（《霸言》）。如果一个国家有两个君主，那么这个国家就无法管理。管子政治论的重点是君主集权制，君主的地位是独一无二的，一旦第二个君主出现，国家就无法稳定。在君主集权之下，君主的权利主要表现在两个方面，第一是“出令布宪”（《立政》），及颁布国家的各项法令。管子强调法治，“出令布宪”是带根本性权力。君主立法，大臣执法，人民依法行事，这就是《管子》设想法治政治的理想状态，体现君主权力的第二个方面是君主可以行赏罚，“君之所以为君，赏罚以为君”（《君臣下》）。赏罚包括人的生、死、富、贫、贵、贱等权柄。也包括任免大臣。“天下不患无臣，患无君以使之”（《牧民》）。君主行赏罚来驾驭大臣，大臣执法来管理人民，这正是天下大治的境界，因此，赏罚的权柄不能落于他人。
管子的“定民之居，成民之事”在很大程度上落实在他的“四民分业定居论”中。齐桓公问管子怎样实行“定民之居”，管子答说：士、农、工、商这四种人不能让他们混杂居住，混杂居住的弊病是会出现正义和矛盾，使各职业工作者无法正常进行。这四种人如何安排呢？管子的办法是让他们“群簇而州处”，即让他们按照职业分别居住，相同职业的人居在一州，与他们的劳动场所靠近，而与不同的职业分开。具体地说，则是“处士，就闲燕”，“处商，就市井”，“处工，就官府”，“处农，就田野”。士集中居住在清净的地方，商人的合适场所是市场附近，同样集中居住，手工业从业人员集中居住在官府提供的住处，农民责居住在田野附近。这样每种职业的人都居住在各自的工作地点附近，相互接近，而远离其他职业者。
管子对富国富民都非常重视，并且较好地调整了两者之间的关系。“善为国者，必先富民，然后治之”（《治国》）。善于管理国家的人，首先要人民富裕，然后才能治理。其中原因在于富裕的人民容易管理。人民贫穷是造成国家管理危机的主要原因。如果能使人民富裕起来，他们就会留恋自己的产业而会服从管理，肯为统治者出力。“民恶贫贱，我富贵之”，“能富贵之，则民为之贫贱”（《牧民》）。人民厌恶贫贱，就让他们富裕起来，能使人民富裕，他们就能为国家效力甚至不惜贫贱。管子也认识到了国富与民富的统一。《君臣论》上说：“足民有产，则国家丰已。”人民富足而又有产业，国家就丰足了。
管子富民的思想与其管理的基础建立在经济发展之上是分不开的。民富就意味着经济的发展和生产力的提高，在这一点上，民富国富是完全统一的，所以《立政》在谈到国富的五个条件时说：“山泽救于火，草木殖成，国之福也；沟渎遂于缢，障水安其藏；桑麻植于野，五谷宜其地，国之富也；六畜育于家，瓜匏荤菜百果具备，国之富也；工事无刻镂，女事无文章，国之富也。”
管子非常重视国家的农业管理，认为世代君主给人民带来福祉都是从发展农业出发的。因此提出以农为本，以工商为末。如提出“多本饬末”（《幼官篇》），提出“原本穷末”（《小国篇》）等等。与此同时，管子与当时的其他思想家看法有所不同。
一方面，分析了以农业生产对国家的重要性。“民非谷不食，谷非地不生，地非民不动，民非作力毋以致财”（《把观》）。人民没有粮食就没有食物，粮食没有土地就不能生长，土地没有人民不会自己产粮，人民不劳动就不能创造财富。这是管子重农论和提出在农业生产方面具体措施的理论依据。人民离不开土地所产生的粮食，“民之所生，衣与食也，食之所生，水与土也”（《禁藏》）。人民生活所依赖的是衣和食，衣食所依赖的是水和土地，因此，国家必须重视发展农业生产。
另一方面，提出农业生产的两项基本措施。一是“动于时”，也叫“务天时”，即按照自然规律的时续发展办事。农作物的生长都是有一定的季节规律的，安排农业生产要“顺天之时”（《禁藏》），即按照这种生产规律安排。如果能顺应天时，农作物的收成就会大大增加。这就要求统治者在征发劳逸时要避开农忙季节，“无夺农时则百姓富”（《小匡》）。但“务天时”还包括自然环境，保护野生动物、植物的自然生长。“以时禁发”，禁止老百姓在动、植物生长繁殖季节进行捕伐作业，禁止捕杀有小动物，破坏植物嫩芽花朵。二是“务地利”，即充分利用土地资源。“务地利”包括精工细作，因地制宜和开垦荒地等。管子有专门的论文讨论土壤情况和如何因地制宜的种植农作物，要求“使五谷桑麻皆安其处”（《立政》），即让五谷桑麻等粮食和经济作物都能种植在适合生长的土壤上。管子还非常重视开垦荒地，反复强调“地不辟者，非吾地也”。土地广大而不开辟会造成国、民的贫穷，“地博而贫穷者，野不辟也”（《权修》）。而开垦了荒地，人民才会安居乐业，国家才能富裕，所以《牧民》说：“地辟举则民留处”，《五辅》说：“田畴垦则国邑实”。
在管子的时代，不但有随机的招贤纳士的措施，也已经建立了很完善的发现人才、推荐人才的机制。《立政》：“分国以为五乡，乡为之师。分乡以为五州，州为之长。分州以为十里，里为之尉。分里以为十游，游为之宗。十家为什，五家为伍，什伍皆有长焉。……凡孝悌、忠信、贤良，俊材，若在长家子弟、臣妾、属役、宾客，则什伍以复于游宗，游宗以复于里尉，里尉以复于州长，州长以计于乡师，乡师以著于士师。”有了这一套比较完备周密的人才选拔推荐机制，国家才能吸引到真正的人才，真正的人才才能实实在在地为国家所用。
管子也多次提到任人唯贤的问题。这些都有利于消除等级观念对我们的消极影响。“得人之道，莫如利之”（《五辅》），要想得到人才，最好的办法就是给人才以利益，用利益来打动他们为国家效力。“爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。”这个原则大家也许觉得没有什么特别。可是怎么理解“利之”却是个大问题。我们首先要做的就是细致地发现他们每一个人真正需要的是什么，然后满足他们的要求。“欲知者知之，欲利者利之，欲勇者勇之，欲贵者贵之。彼欲贵，我贵之，人谓我有礼；彼欲勇，我勇之，人谓我恭；彼欲利，我利之，人谓我仁；彼欲知，我知之，人谓我（《枢言》）。”就像管子中说的这样，想要名的，就要给他名誉；想要利的`，就要给他实利；想要地位、职位的，就要给他高的地位和职位。如果不能做到这样，只是一厢情愿，想要名的，却给了利，想要利的，却给了名誉。
管子的基本激励方法就是要给人以利益，满足人们的需求，认为正确的掌握“利”这个杠杆，就能做到“不推而往，不引而来”，充分发挥人的积极性。《牧民》中说：能使人民快乐，人民就情愿为你忧劳；能使人民富裕，人民就愿意为你贫贱；能使人民安定，人民就情愿为你冒险；能使人民繁育，人民情愿为你灭绝。所以管理的真正精髓，就是要懂得给予就是获取的道理。人的需要满足后，就能发挥更大的积极性，产生更大的效益。这是《管子》的基本激励方法。
管子与古代其他诸子一样，都很重视赏罚的作用，主张以执行赏罚来进行管理。《君臣下》提出“赏罚以为君”，这句话的直译就是能执行赏罚大权的就是君主。赏是正激励，奖励正确的行为来劝诱人们效仿；罚是负激励，处罚错误的行为来制止人们重犯。两者都具有引导民众行为的作用。“夏赏五德，满爵禄，迁官位，礼孝弟，复贤力，所以劝功也”（《禁藏》）。在夏季开展大规模的奖励活动，奖罚各种有德的行为，增加爵禄，升迁官职，表彰孝悌行为，为艰苦的人免除赋役，为的是激励他们努力工作。这种激励方法事实上已成为一种制度。
管子的思想把改善社会经济状况和人民群众的物质条件放在管理的首要位置，而且管子的思想集纳了管子和先秦社会的治国思想和智慧，蕴含着丰富的管理思想。在政治管理、经济管理和人才管理方面为我们研究今天的管理实践提供借鉴作用。
参考文献：
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[4]王泽民。管子的经济管理思想[J].西北民族大学管理学，，（1）。
[5]刘伟鹏。《管子》思想对企业文化建设的启示[D].济南：山东师范大学，.
管子读后感 篇5
本文主旨在研究法之思想.管法思想源流,在于形上学之道,改造儒之道统为社会道德礼义廉耻,效法阴阳家之天道,予人性基本需求;之法为战国田齐时代产物,是根据社会历史变迁和政治改革应运而生的思潮;法之意义之演变,从其字义,与刑、礼及其意义的扩展为宪律(根本大法)、制度、法度、法律、法令、政策、方法的意义;法之体系的`建立,即是宪律制度(根本大法)的确立,法制的设置,法度(法律)的订定,法令的推行,法禁的设置,版法(公布的成文法)之公布,执法的过程,建立法之体系;法与权利、法与经济、法与道德的关系;法之特性为其精神公平无私、平等;其特质为绝对、恒常、超越;法之推行的过程要法法、重令、任法.
管子读后感 篇6
“故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者不与大虑始。”意思是对人民不必同他商量事业的创始，而可以同他欢庆事业的成功。因此，仁者、智者、有道者，都不与人民商量事业之开始。
这句话在专制社会来说，极为正确的。因为根据谁谋划谁承担的道理来说，专制社会里专制者承担事情成败的后果，人民被驱赶到一边，不能承担事情的成败，自然也无需要负责！人民只起到一个作用，就是人多嘴杂，意见纷纭，干扰专制者的决策。所以，专制者不与人民商量事情，而只告诉人民成功的结果，同人民一块欢庆！当然，失败了，专制者就不告诉人民，自己“打落牙齿和血吞”，直到一条道走到黑，堕落进悬崖为止！
但到民主社会，人民承担事情成败的后果。根据谁谋划谁承担的道理，只能有人民自己决定事情，自己承担后果。所以，民主社会由人民自己组织起来，形成各种做事情的意见，通过相互的争吵，最终让人民大众决定怎么做，共同承担做的后果。
在不同的社会，有不同的.做事方法，这是专制社会的时期的专制者们想不到的，也是管仲想不到的。
管仲是封建专制社会最理想、最完美的臣子，他与齐桓公可说是封建专制时代的典范！
封建专制时代是以血缘关系作为一切人际权利义务的时代，华夏的这个时代和欧美的封建时代完全一样。都是只要血缘在，那君主就不忧愁权位，人民甘居臣下位子，不会有非分之想。譬如白起战功赫赫，威望巨大，可是君主一把宝剑就能让他自杀；李牧是赵国公认的干才，可是赵王一道命令，也能让他吞剑自杀！
只有到了帝国专制时代，打碎了以血缘关系论人高低的习惯，变成了以权位来论以一个人的高低。权位决定了人的一切。帝国专制者不惜一切，哪怕把人驯化人奴才也要确保权位不失！
但是，失去了以血缘关系来作为人地位高低的恒定的标准，帝国专制者无论如何努力，无论如何穷凶极恶，可是也远远不能达到封建专制者所具有的权力！
管子读后感 篇7
今年的暑假，根据惯例，老师布置了一项读书的任务，我这个人一直以来都对这种史学索然无味，但就是因为《管仲》让我爱上了史学，也对管仲的一生开始了不懈的探索。
一直以来，世人流传：识人用人可曰韩退之”千里马、伯乐”之典;知心知己或曰”伯牙、钟字期”之故;知己为己当属鲍叔、管仲之交;三者堪称人生所属一境界、二境界、三境界也。
管仲名叫夷吾，是颍上人。他年轻时经常和鲍叔牙交往，两人的关系很好。鲍叔认为管仲是个有才干的人。在当时，管仲家里十分贫穷，因此，管仲将自己与鲍叔牙做生意时所得的收入中多分给自己一些，占鲍叔牙的便宜。鲍叔牙知道他的困难，并不说他的坏话，始终对他很好，不和他计较这些小事。管仲为鲍叔谋划事情，结果是事情更加窘迫，鲍叔也不认为管仲愚笨，在管仲三次做官又三次被国君驱逐也不认为管仲没有出息。管仲三次参加战斗三次逃跑，鲍叔也不认为他懦弱而理解他家有老母…，
管仲侍奉的公子纠在与公子小白的政治斗争中被杀死了。鲍叔牙并没有遗弃他，而是向齐桓公推荐他，于是管仲得到了重用，在齐国执政，使齐国”通货积财，富国强兵，与俗同好恶。而鲍叔牙自己情愿位居管仲之下。齐国的人民并不称赞管仲有才干，反而称赞鲍叔牙能够识别人才。如果没有鲍叔牙的宽容大量，没有鲍叔牙的推荐，就没有管仲的施展才华的机会。于是管仲感慨道：”生我者父母，知我者鲍子也”.
”管鲍之交”也成了今人形容友人之间友谊深厚的词语。今天的学习让我更加理解了这个词语的含义。让我明白朋友之间要相互体谅，要看到朋友的长处，要用宽容之心对待朋友。这样，你的朋友才当你是知己。
管仲的一生，不仅建立了彪炳史册的功勋，还给后世留下了一部以他名字命名的巨著——《管子》。书中记录了他的治国思想，对后世影响深远。管仲是位思想家，他主张法治。全国上下贵贱都要守法，赏罚功过都要以法办事。他认为国家治理的好与坏，根本在于能否以法治国。管仲非常重视发展经济，他认为”仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱也。就是国家的安定与不安定，人民的守法与不守法，与经济发展关系十分密切。管仲思想中有不少可贵的地方，如他主张尊重民意，他说”顺民心为本”,”政之兴，在顺民心;政之所废，在逆民心。”管仲的思想对后代影响很大。当然，管仲是春秋时代的历史人物，所以他也有历史局限。如为齐桓公创立霸业而加重了人民的负担，在改革中主要是代表统治阶级利益等。
另外，管仲还有一个特点是，善于因势利导，”因祸而为福，转败而为功”,比如齐桓公因蔡姬改嫁而攻打蔡国本是无理，但管仲就顺便去征讨楚国，谴责它不向周朝进贡，这次征伐在当时好像又有了正义的旗帜(或者叫幌子?)，等等，好几个例子。这很有意思，齐桓公与管仲的君臣关系，管仲经常在顺从齐桓公的指令的同时还在为他的过失补台。更有意思的是管仲与鲍叔牙的朋友关系，鲍叔牙是管仲的好朋友，刚开始管仲为公子纠做事，鲍叔牙跟从公子小白、即后来的齐桓公。公子纠死后，管仲被囚禁，鲍叔牙向齐桓公举荐了管仲，从此管仲被任用，襄助齐桓公成就春秋霸业。管仲非常感念鲍叔牙的情谊，他自己是这样说的：”吾始困时，尝与鲍叔贾，分财利多自与，鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而更穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕三见逐于君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三走，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。……生我者父母，知我者鲍子也。”这段话很有说服力，哪里去找鲍叔这么善解人意的好朋友啊?
管仲任官后利用齐国的地理优势通货积财，富国强兵;又善于因祸得福，转败为功，齐国遵从他的政策，使得齐强于其他诸侯。
鲍叔牙能够看出管仲的才能，又能对其的”过分”行为处处包含，在有好的机会时，因为管仲更有能力而让贤，可见其拥有独具慧眼的识人能力和宽容的胸怀，后人也因此不多讨论管仲的才能，而称赞鲍叔牙的识人之才。
在这篇列传中，作者对他们采取了赞美和褒扬的态度。管仲相齐，凭借海滨的有利条件，发展经济，聚集财物，使国富兵强，与百姓同好恶。他善于”因祸而为福，转败而为功。贵轻重、慎权衡”,内政、外交功名垂著。他辅佐桓公，一匡天下，使桓公成为春秋时期第一个霸主。晏婴事齐三世，节俭力行，严于律己，三世显名于诸候。其中，我对”仓禀实而知礼节”这句话感触十分深刻，这句话是春秋时期的大政治家管仲在辅佐”春秋五霸”之首的齐桓公时励精图治，留下的千古名句。在我理解来看”仓廪实而知礼节”就是说粮食富裕了仓库里备粮多了，就要教育大家都要有礼貌、讲文明知礼节了。现在我国正在建设全面小康社会，可以说的上是”仓禀实”了，那么”知礼节”又做的如何呢?
《论语》中有过这样的记载。有一次，孔子来到当时的卫国，见卫国人很多，就说：卫国人多啊。旁边就有人问他，这么多人，怎么办呢?孔子说：”富之。”意思是，让他们富起来。又有人问，让他们富起来以后，又要怎么样?孔子说：”教之。”意思是，使他们接受教育。我认为《论语》的这个典故很好的解释了”仓禀实而知礼节”,要让所有人都”知礼节”必须教育入手，通过不断的宣传、教育才能使社会的整体素质提高从而达到”知礼节”.
管子读后感 篇8
从题目上就可以看出这一篇是谈法律的作用的。开篇就提到，法制不议，则民不相私;刑杀毋赦，则民不偷于为善。意思是说，法制不容私议，人们就不敢相互营私;刑杀不容宽赦，人们就不敢忽视为善。这大概就是法家的逻辑吧!法制万能的思想表露无疑。这一方面体现出刑罚的威慑作用，但刑罚的威慑作用大概只能使人不为恶;要让人为善，刑罚恐怕难以做到。史书上说，齐国“匹夫有善，可得而举，匹夫不善，可得而诛，民皆勉为善”。不知道是真是假;说法制不容私议，人们就不敢相互营私。更是有点难以理解。或许，在他们那个时代，这一点是行的通的。再加上君主授爵赐禄的大权，就构成了法律。那不就是说君主就是法律吗?这大概是管子的局限。
国君统一立法，百官就都能守法;上面把制度公开，下面行事就都能合于制度。抛开它的历史局限性，这还是有道理的。这里谈到的法律的两条基本的准则。一是法律的统一性。如果法律不统一，那么人民就无所适从。二是，法律的公开化，不公开就不是法律。公开法律的目的就是要人民懂得立君之道。使制度能够得以延续。
在下面几段里，主要论述、列举了圣王所禁止的种.种事项。乱国之道，易国之常，赐赏恣于己者，圣王之禁也。擅国权以深索于民者，圣王之禁也。其身毋任于上者，圣王之禁也。
进则受禄于君，退则藏禄于室，毋事治职，但力事属，私王官，私君事，去非其人而人私行者，圣王之禁也。修行则不以亲为本，治事则不以官为主，举毋能、进毋功者，圣王之禁也。
交人则以为己赐，举人则以为己劳，仕人则与分其禄者，圣王之禁也。交于利通而获于贫穷，轻取于其民而重致于其君，削上以附下，枉法以求于民者，圣王之禁也。用不称其人，家富于其列，其禄甚寡而资财甚多者，圣王之禁也。拂世以为行，非上以为名。常反上之法制以成群于国者，圣王之禁也。饰于贫穷而发于勤劳、权于贫贱，身无职事，家无常姓，列上下之间，议言为民者，圣王之禁也。(壶)【壹】士以为(亡)【己】资，修田以为(亡)【己】本，则生之养，私不死，然后失矫以深，与上为市者，圣王之禁也。审饰小节以示民，时言大事以动上，远交以逾群，假爵以临朝者，圣王之禁也。卑身杂处，隐行辟倚，侧入迎远，遁上而遁民者，圣王之禁也。诡俗异礼，大言法行，难其所为而高自错者，圣王之禁也。守委闲居，博分以致众，勤身遂行，说人以货财，济人以买誉，其身甚静，而使人求者，圣王之禁也。行辟而坚，言诡而辩，术非而博，顺恶而泽者，圣王之禁也。以朋党为友，以蔽恶为仁，以数变为智，以重敛为忠，以遂忿为勇者，圣王之禁也。固国之本，其身务往于上，深附于诸侯者，圣王之禁也。看着洋洋洒洒的一大篇，如果放在齐国的法律文书里面一定非常的合适，这简直就是规范的法律条文。这些“圣王”禁止之事又可以分为两个方面：一是，针对贵族的，与现在相比就是针对官僚的;二是针对人民的。贵族不得威胁到君主的统治;人民必须勤奋耕作。
管子读后感 篇9
1、仓廪实则知礼节；衣食足则知荣辱。
2、政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。
3、御民之辔，在上之所贵；道民之门，在上之所先；召民之路，在上之所好恶。
4、生栋覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操。
5、顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。
6、取于民有度，用之有止，国虽小必安；取于民无度，用之不止，国虽大必危。
7、一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。
8、事者生于虑，成于务，失于傲。不虑则不生，不务则不成，不傲则不失。
9、智者知之，愚者不知，不可以教民；巧者能之，拙者不能，不可以教民。非一令而民服之也，不可以为大善；非夫人能之也，不可以为大功。
10、夫民必得其所欲，然后听上；听上，然后政可善为也。
11、千里之路，不可扶以绳。万家之都，不可平以准。
12、景不为曲物直，响不为恶声美。是以圣人明乎物之性者必以其类来也，故君子绳绳乎慎其所先。
13、善游者死于梁池，善射者死于中野。
14、货财行于国，则法令毁于官；请谒得于上，则党与成于下。
15、民未尝可与虑始，而可与乐成功。
16、钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。
17、夫兵，虽非备道至德也，然而所以辅王成霸。
18、古之隳国家、陨社稷者，非故且为之也，必少有乐焉，不知其陷于恶也。
19、君人者有道，霸王者有时。国修而邻国无道，霸王之资也。
20、观国者观君，观军者观将，观备者观野。
21、无土而欲富者忧，无德而欲王者危，施薄而求厚者孤。
22、霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。
23、夫兵事者，危物也，不时而胜，不义而得，未为福也。
24、仁从中出，义从外作。
25、兵者，尊主安国之经也，不可废也。
26、计必先定而兵出于竟。计未定而兵出于竟，则战之自败，攻之自毁者也。
27、道也者，上之所以导民也。是故道德出于君，制令传于相，事业程于官，百姓之力也，胥令而动者也。
28、治官化民，其要在上。是故君子不求于民。
29、身不善之患，毋患人莫己知。丹青在山，民知而取之；美珠在渊，民知而取之。是以我有过为，而民毋过命。
30、天下者，无常乱，无常治。不善人在则乱，善人在则治。
31、饮食者也，侈乐者也，民之所愿也。足其所欲，赡其所愿，则能用之耳。今使衣皮而冠角，食野草，饮野水，孰能用之？
32、如以予人财者，不如毋夺时；如以予人食者，不如毋夺其事，此谓无外内之患。
33、鱼鳖之不食者，不出其渊；树木之胜霜雪者，不听于天；士能自治者，不从圣人。
34、人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。
35、圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。私者，乱天下者也。
36、善气迎人，亲如弟兄；恶气迎人，害于戈兵。
37、天不为一物枉其时，明君圣人亦不为一人枉其法。天行其所行而万物被其利，圣人亦行其所行而百姓被其利。
38、道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足。此谓道矣。小取焉则小得福，大取焉则大得福，尽行之而天下服，殊无取焉则民反，其身不免于贼。
39、功成者隳，名成者亏。日极则仄，月满则亏。
40、满盛之国，不可以仕任；满盛之家，不可以嫁子；骄倨傲暴之人，不可与交。
41、圣王日食则修德，月食则修刑，彗星见则修和，风与日争明则修生。
42、天因人，圣人因天。天时不作勿为客，人事不起勿为始。
43、圣君任法而不任智，任数而不任说，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治。
44、所谓仁义礼乐者，皆出于法。此先圣之所以一民者也。
45、法者，天下之至道也，圣君之实用也。
46、有生法，有守法，有法于法。夫生法者，君也；守法者，臣也；法于法者，民也。君臣上下贵贱皆从法，此谓为大治。
47、民者，服于威杀然后从，见利然后用，被治然后正，得所安然后静者也。
48、夫五帝三王所以成功立名，显于后世者，以为天下致利除害也。事行不必同，所务一也。
49、凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。
50、粟也者，民之所归也；粟也者，财之所归也；粟也者，地之所归也。粟多则天下之物尽至矣。